Воскресенье , 22 Октябрь 2017
Домой / Античное Средиземноморье / Религия минойского Крита

Религия минойского Крита

Характерной чертой минойского Крита было отсутствие храмов – это обстоятельство, отличало минойскую религию от египетской и месопотамской. Минойцы поклонялись своим богам на открытых площадках, у ручьев, в маленьких часовнях на вершинах гор, в священных пещерах, в «утробе Земли-Матери», приносили жертвы на алтари в домашних святилищах.

Время возникновения догреческой Минойской цивилизации острова Крит — 2700—1400 гг. до н. э. — конец эпохи ранней бронзы.

Высказанную Артуром Эвансом «монотеистическую концепцию» минойской религии сегодня разделяют и поддерживают многие авторитетные исследователи, убедительно объясняющие бросающееся в глаза единообразие иконографии женского божества в минойском искусстве и неизменным повторением одного и того же набора культовой утвари во всех минойских святилищах — и в дворцовых «капеллах», и в домашних алтарях.

Центральной фигурой минойского пантеона была великая богиня — «владычица» — так именуют её надписи, найденные в Кноссе и в некоторых других местах. Великая Богиня-Мать в минойской религии была олицетворением вечно живой природы. Силы природы воплощались в образе «владычицы» всего живого — женщина- Мать, кормилица, покровительница плодородия, урожая, повелительница всего животного и растительного мира, домашнего хозяйства, подземного мира, она была покровительницей всех жителей городов и поселений.

За всеми этими образами угадываются черты древнего божества плодородия — Великой Матери всех людей, животных и растений, почитание которой было широко распространено во всех странах Средиземноморья начиная с эпохи неолита.

В микенском языке: Ма-те = ma-te : māter — ‘мать’. Мате-де = ma-te-de; Ма-те-ре = ma-te-re — матери. Матере теийя = matere teija = Ματήρ Θεία = ‘мать богов’; (греч. Матир — μάτηρ, μήτηρ- ‘мать’).

Во многих микенских надписях: Мар-А-пи = ma-ra-pi = мать-Апи; Апи+яко+ройо = a-pi-ja- ko-ro-jo = «Апи-яко-Рея». Богиня Рея в древнегреческой мифологии считается праматерью всех богов, и матерью верховного бога Зевса. Догреческая Крито-микенская цевилизация подарила древнегреческому пантеону  верховную богиню Рею —   (микен. О-ре-и = o-re-i = горы: orei -‘в горах’, (ср. о-re-a) = orehās; О-ре-та = o-re-ta = oreta; (греч. Ορος — ‘гора’).

В микенском языке имя богини Реи упоминается и, как «А-ро-а = a-ro-a»; «А-ро-е = а-ro-е»; «А-ро-йо = a-ro-jo», что означает «Арий, Арья, Арийская» — и в словаре ведического санскрита имеет значение «arioa, arioes» — превосходный, лучший, хороший; (греч. аристос — αριστος -‘превосходный, самый лучший’; айяфос — αγαθός -‘хороший’).

Изящная подвеска из слоновой кости из Угарита с изображением богини плодородия, кормящей двух коз травой и пшеничными колосьями.

Великая Богиня Рея часто изображалась в окружении различных животных, в её поднятых руках извивались змеи, символы подземного царства, иногда она держала за горло львов, лебедей, иногда она кормит коз и в руках её сноп пшеницы или ржи, три маковые головки. 

 Минойская Богиня мака В произведениях  Диоскорида рассказывается о сборе макового сока и применении раствора опия-сырца в религиозных церемониях.

У Великой Матери много имён, на Крите она именовалась Апи, как и у царских скифов-сколотов, живших в Северном Причерноморье, и оставивших свой след в Ямной археологической культуре (3600—2300 до н. э.).

Имя богини Апи из Этео-Критского («истинно-Критского», минойского) языка, на котором говорили жители Крита Минойской цивилизации (2700—1400 гг. до н. э.), жившие на острове Крит в античную до-греческую эпоху,  позднее перешло в древнегреческий язык — Афи, Афина.  Из греческой мифологии известно, что греческая богиня Афина носила на груди оберег (эгиду) с изображением своей прародительницы — «змееногой богини» (змеевик).

Для греков образ матери-змеиной богини был чужим и непонятным, поэтому не добрым стал её облик, а устрашающим и демонизированным. Имя греческой богини Афины рождено в также в догреческой Минойской цевилизации острова Крит.

Коза в минойском Крите была священным животным и антропоморфным воплощением Великой Богини-Матери — кормилицы. Изображение двух отдыхающих на вершине храма коз на ритоне из Като Закро 2-я половина XVI в. до н.э.

На фреске саркофага найденного на острове Крит изображены две козы спокойно лежащие под алтарём во время похоронного ритуала.

Невозможно предположить, чтобы к алтарю или храму было допущено какое-либо другое животное кроме священного, которое рассматривается как воплощение самого божества или Матери-кормилицы. На другой фреске изображён храм на горе, вершину которого венчают две лежащие козы.

Не случайно, именно, на Крите в эпоху царя Миноса возник миф о рождении Зевса в одной из пещер горы Дикте, как в природной «утробе Земли-Матери», которого выкормила своим молоком священная коза Амальтея. В младенческом возрасте Зевс смог защитить себя от змей, задушив их.  Минойская цевилизация подарила древнегреческому пантеону  — бога Зевса.

В древнегреческой мифологии Зевс — бог неба, грома и молний, ведающий всем миром, часто наделяется особыми эпитетами — Отец, Спаситель, Сын, Хранитель, Родоначальник, Заступник, выступая в трёх ипостасях триединого божества.

Имя Зевс, др.-греч. Ζεύς, род. п. Диос, Διός, греч. Диас -Δίας, микен. di-we «Дий», происходит от его древнейшего предшественника древнеиндийского бога — Шива (Siva), трёхликое, рогатое божество с трезубцем в руках, окружённое зверями — в 3-2 тысяч. до н. э.; др. рус. Жив, или Див; что происходит из ведического санскрита от «Dyaus pitar» — «Деус-отец», Отец Божий.

Минойские воины на Крите носили шлемы, сделанные из рога козы или быка, они украшали щлемы одним или двумя рогами, как священными оберегами.

Сакральным символами власти Зевса Критского Солнце-бога была секира или двусторонний рогатый топор — тапара (инд.) > топор (рус.)> табарна (хет.) = лабарна (хет.), лабар > лабрис (крит. λάβρυς )— лабрис, на лидийском наречии означает «секира». По-английски топор — ax (экс), бык — ox (окс).

В санскрит-русском словаре: рат — raT — топор;  ратати — raTati — рубить топором (родственное слово в рус. яз. ратник)
паразу — parazu — топор, топор дровосека; (родственное слово в рус. яз. поражу, поразить…)
паразу-дара — parazudhara — обладатель топора
паразу-аста -parazuhastA — с Топором в руках, женское оружие.
паразу-мат — parazumat — имея топор (в RV — Риг-Веда). (родственные слова в рус. яз.: поразить, поражать, и иметь, мать) Словарь Санскрито-английский

Сагарий или сагарис – σαγαρις – скифский топор (секира), упомянут Геродотом, как «топоры-сагари» — это «топоры-секиры» — оружие древних славян, и скифов-сколотов, называвших себя царями. Носители критской иероглифической письменности принадлежат к индоевропейцам.

Наряду с бессмертной Великой богиней-матерью Апи-Рейя в минойской религиозной картине мира был Бог, который рождался, умирал и снова воскресал. Таким божеством на Крите был божественный Солнце-бык, его рождение и умирание ассоциируется с природными циклами, бычьи рога – его главный атрибут и объект поклонения. Рождённый на Крите Зевс  (Siva), первоначально был олицетворением белого Солнце-быка.

На Крите возникла легенда о Критском быке, жившем в лабиринте дворца царя Миноса – это Минотавр (др.греч. Μῑνώταυρος (Минос –Μίνως;  Тав+рос – ταύ -бык, ρος – светлый, белый), латин: Минотаврус — Minotaurus, на этрусском: Тавро-минес — Θevrumineś).

Согласно мифу, Минотавр появился на свет от противоестественной связи царицы Пасифайи, жены Миноса, с быком Посейдона, подаренного Миносу богом океана и владыкой моря (по одному из вариантов мифа Посейдон сам превратился в быка). На Крите именно Посейдон считался виновником частых землетрясений,  ударами своего трезубца он приводил в движение море и сушу.

Имя бога морей Пасейдона (др.-греч. Ποσειδῶν), сына Кроноса и Реи, брата Зевса, Аида, Геры, Деметры и Гестии, встречается в минойском линейном письме-В:  «Та-но» = Ta-nо и перешло в древнегреческий язык.  Первоначально жителей города Аргос (греч. Άργος), основанного выходцами с Крита в 2000 году до н. э., расположенного недалеко от древних Микен, называли данайцы — danaans. На ведическом санскрите Дану — danu — река (родственные слова в рус. яз.: ДОН, ДНепр, ДОНец, ДНестр, Дунай).

Жители Минойской цивилизации Крита совершали различные ритуалы с богом-быком, чтобы умиротворить грозное божество моря  и успокоить разгневанную стихию, Пасейдону приносили обильные жертвы, в том числе,  и человеческие. Подтверждением этого варварского обряда сохранился в древнегреческом мифе о Минотавре, живущем в лабиринтах дворца царя Миноса. Символы божественного быка — условное изображение священных бычьих рогов — встречаются почти в каждом минойском святилище. Минотавра, как сына бога Паседона, убил уже герой древнегреческих мифов Тесей, сын афинского царя Эгея

Фреска на саркофаге из Агиа Триады обряд жертвоприношения быка, лежащего связанным на алтаре. Под алтарём — две козы.

Женское начало выступает как символ вечности природы, а молодой бог, рождающийся, умирающий и воскресающий является символом нового пробуждения природы весной, расцвета и оплодотворения летом, созревания – осенью, умирания – зимой. Природный цикл лежит в основе всех религиозных мифов, рассказанных по-разному различными народами, неизменным в мифах остаётся одно – жизнь побеждает, пройдя все этапы природного цикла от рождения, жизни, смерти, до нового рождения.

На фреске изображён дворец в Кноссе, украшеный бычьими рогами. Белолицые женщины-жрицы, совершают ритуал, красным изображены мужчины, толпящиеся за пределами дворца.

Бычьими рогами, как оберегами и солярными символами, украшены стены дворцов Крита, фрески саркофагов и керамических сосудов. Украшения в виде бычьих рогов напоминают двустороннее остриё ритуального топора – лабриса.

Жрицами Богини-Матери в Минойской культуре были только женщины-жрицы, они совершали все священные ритуалы и жертвоприношения на празднествах — такого обычая не было не в Египте, не в Месопотамии, ни у иудеев.

Золотой перстень-печать 1500 г. до н.э. с изображением Богини-Матери и царственных львов

Сраните религиозный обряд поклонения Великой богине Матери Минойского Крита, изображённый на золотом перстне и на печати из Махенджо-Даро (северная Индия)

Печать из Махенджо-Даро — 2600 года до н. э. Изображена Богиня-Мать в рогатом головном уборе, стоящая в дереве Вечной Жизни, перед нею жрец и младенец Рудра (Красное Солнце), справа Коза-кормилица, внизу 7 Плеяд из созвездия Тельца (Быка) — 7 звёзд Большой Медведицы в хороводе танца.

На Крите приносили на алтарь богине матери и «кровавые» жертвы — кровь жертвенных животных — собаки или белого быка. Вино подносили в особых сосудах – ритонах – искусно сделанных в виде бычьего рога.

В качестве жертвоприношений на алтарь приносили собак-далматинцев, они нарисованы на фреске саркофага.

В изящных ритуальных сосудах, сделанных в виде керамических корзин, и украшенных ритуальными двусторонними топорами лабрисами приносили на алтарь  зерно пшеницы и ржи, вино несли в ритуальных ритонах.

Религиозные обряды в минойском обществе острова Крит совершали в радостной и праздничной атмосфере.

Жители Крита устраивали пышные церемонии, шествия под музыку, с громкоголосым пением и танцами, отгоняя страх смерти, несли дары своей богине Матери, чтобы умилостивить силы природы, бога Посейдона.

Многие религиозные обряды впоследствии перешли к жителям материковой части Эллады, конечно, с изменениями и дополнениями в соответствии с новым мифотворчеством.

Весёлые празднества и спортивные состязания в прыжках через быка гимнастов, искусных атлетов — мужчин и женщин, были составным элементом религиозного культа в минойской культуре.

Вероятно, для предотвращения или прекращения землетрясения на Крите — служили смертельные обрядовые игры с быком.

Самым важным и в то же время самым опасным из культовых игр-обрядов был обряд тавромахии. Ефремов описывает его так: «священная и смертельно опасная игра с особой породой гигантских быков, выведенных на Крите и ныне исчезнувших. /…/ Длиннорогие пятнистые быки олицетворяли сокрушительного Колебателя Земли Посейдона», от гнева или милости которого зависело благополучие и жизнь минойцев.

«Девушки-таврополы представляли главных действующих лиц в этом священном ритуале, древний, позднее утраченный смысл которого заключался в победе женского начала над мужским, богини-матери над временным своим супругом. Мощь грозного животного растрачивалась в танце – борьбе с невероятно быстрыми прыгунами-девушками и юношами, специально подготовленными для балета смерти знатоками сложного ритуала. Критяне верили, что этим отводится гнев бога, медленно и неумолимо зреющий в недрах земли и моря».

Учёный Рейнольдс Хиггинс описывает этот обряд как командную игру: «Молодые мужчины и женщины, разделившись на команды, по очереди старались схватить за рог нападающего быка и запрыгнуть ему на спину».

Такого равноправия и партнёрства между женщинами и мужчинами, как в минойской культуре Крита, не было ни в  культуре Месопотамии, ни в культуре Египта, ни в Древнегреческой культуре.

Лабрис (Секира) — женское ритуальное оружие Минойского Крита.

А Райан Айслер добавляет: «Равноправное партнерство между женщинами и мужчинами, характерное для минойского общества, нигде, наверное, не проявлялось так ярко, как в этих священных играх с быками, когда молодые женщины и мужчины выступали вместе и вверяли друг другу свою жизнь. Эти ритуалы, сочетавшие в себе возбуждение, мастерство и религиозный пыл, также стали характерными для минойского духа и по другой важной причине: они были рассчитаны не только на личное удовольствие или спасение, но и на то, чтобы просить божественные силы о благополучии для всего общества».

Многие помещения Кносского дворца царя Миноса на Крите бяли явно не предназначены ни для хозяйственных нужд, ни для жилья, а использовались как святилища для религиозных обрядов и церемоний. Среди них крипты — тайники, в которых устраивались жертвоприношения подземным богам, бассейны для ритуальных омовений, небольшие домашние капеллы и т. п. Сама архитектура Кносского царского дворца, живопись, украшающая его стены, другие произведения искусства были насквозь пронизаны сложной религиозной символикой.

По существу, дворец представлял собой не что иное, как огромное святилище, дворец-храм, в котором все обитатели, включая самого царя, выполняли различные жреческие обязанности, участвуя в обрядах, изображения которых мы видим на дворцовых фресках. Можно предположить, что царь Минос — властитель Кносса — был и верховным жрецом, тогда как царица — его супруга — занимала положение верховной жрицы среди жриц Великой богини — «владычицы».

Сакральный (священный) узел из фаянса на алтаре был религиозным символом связи жителей минойского Крита со своей Великой богиней-Матерью.

Женщины-жрицы минойского Крита были предсказательницами. Обряд предсказания запечатлён в глиняной скульптурной композиции.

Жрица-предсказательница стоит в маленьком склепе, подобном пещере, за закрытой дверью. Вопрошающие жрицу двое людей находятся на крыше, и задают вопросы и слушают ответы жрицы через отверстие в крыше.

Как считают многие учёные, на Крите существовала особая форма царской власти, известная в науке, как «теократия», представляющая собой вид монархии, при которой светская и духовная власть принадлежит одному лицу. Особа царя считалась «священной» и царская власть — неприкосновенной. Даже лицезрение царя Крита было запрещено простым смертным гражданам. Этим можно объяснить то обстоятельство, что среди произведений минойского искусства нет ни одного изображения царской персоны. Вся жизнь царя и его домочадцев была регламентирована и поднята на уровень религиозного ритуала. Цари Крита не просто жили и правили в Кносском дворце, они священнодействовали.

«Святая святых» Кносского дворца, место, где царь-жрец «снисходил» до общения со своими подданными, приносил жертвы богам и в то же время решал государственные дела, — это его тронный зал. Прежде чем обратиться к царю в тронном зале, необходимо было совершить ритуальное омовение в чаше, чтобы показать чистоту своих помыслов. Вдоль стен тронного зала стоят каменные скамьи, на которых восседали царские советники, высшие жрецы и сановники Кносского дворца.

Стены тронного зала расписаны красочными фресками, изображающими грифонов, стерегущих сокровища — фантастических чудовищ с птичьей головой на львином туловище. Грифоны возлежат в царственных позах по обе стороны от трона, оберегая владыку Крита от всяких бед и невзгод.

Царь Персии Дарий I
Тайна смерти Тутанхамона

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*