Четверг , 19 Июль 2018
Домой / Античное Средиземноморье / Божественное оружие — ваджра

Божественное оружие — ваджра

Ваджра (санскр. वज्र — «удар молнии») — ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джайнизме. Самое раннее упоминание о ваджре находится в Ригведе, ПЕРВОЙ части четырёх Вед. Слово Ваджра имеет несколько значений на санскрите: «молния», имеющая непреодолимую силу, и «алмаз», которой режет всё что угодно.
Вишну заявил Индре, что лишь оружие, сделанное из костей мудреца Дадхичи, способно уничтожить Вритру и освободить коров. Божественный ремесленник-творец Тваштар создал ваджру из костей мудреца риши Дадхичи, упоминаемое в Ригведе, как мощное божественное оружие Индры, борющегося с асурами, Вритрой, принявшего вид змея. 

Из-за умения Индры владеть ваджрой в Риг-веде его наделяют эпитетами — Ваджра-брит (с ваджрой), Ваджри-хват или Ваджрин (вооружён ваджрой), Ваджра-дакшина (держа ваджру в правой руке) и Ваджра-баху или Ваджра-хаста (держа ваджру в руке).

Небо и земля содрогаются при треске, сопровождающем полёт копья Индры. Этот треск есть гром, само же благодетельное копье его— молния. В многочисленных, посвященных Индре песнях Риг-Веды, он является разрушителем вражьих городов и крепостей победителем царей и многотысячных вражьих полчищ, ему молятся о победе над врагами. Индре, как и Митре, приносят в жертву коней и быков. 

   «Хочу воспеть победы Индры, которые бог одержал своим копьем, — возглашает Риг-Веда.— У горы поразил он Аги; он излил воды и спустил реки с гор; как телята спешат к своим матерям — коровам, так воды бегут к морю.

Подобно быку, Индра устремился на жертву и трижды испил приготовленного ему напитка (сока Сомы), потом он поразил перворожденных злых духов. Победив их, Индра, ты победил искусство хитрых и создал солнце, день и утреннюю зарю. Могучим ударом поразил Индра мрачного Вритру, раздробил ему плечо; как срубленное секирой дерево, Аги пал на землю. Теперь воды бегут через труп Аги и враги Индры спят тяжким сном; Индра открыл вновь пещеру вод». «Веди нас, Индра, — читаем в другом месте, — пусть толпа Марутов (ветров) предшествует поражающему, победоносному оружию богов! Подними, богатый боже, оружие, возвысь души наших воинов, укрепи силу сильных, пусть победный клик вознесется с боевой колесницы. Будь с нами, Индракогда развеваются знамёна; пусть стрелы наши будут победоносны, даруй победу нашим воинам, защитите нас, боги, в битве! Пусть страх обуяет сердца наших врагов, овладеет их членами!»

Ваджра символизирует силу и твёрдость духа, а также вечность и нерушимость, например, обета. Ваджра с загнутыми и соединёнными концами, изготовленная из золота или бронзы, превращалась в царский жезл.

Ваджра соединяла в себе свойства меча, булавы и копья, описано в Риг-веде, как оружие Индры, главы богов, убивающего грешников и невежественных людей. Ригведа утверждает, что божественное оружие Индры создал Тваштар.

Тваштар (санскр. त्वष्टर्, tvaṣṭar — творец) или Тваштри (санскр. त्वष्टृ, tvaṣṭṛ ) — индуистское божество ведийской эпохи (в Риг-веде), бог-творец всех существ и вещей, божественный мастер-кузнец, изготовивший оружие богов, олицетворяет творческий характер бога Солнца.

Значение самого имени Тваштара — « творец, художник, мастер», как Савитар (санскр. सवितर्, Sаvitr = «родитель, возбудитель», от su-, «рождать», буквально «порождающий«) — солнечное божество в ведийской мифологии Риг-веды, Савитару посвящено 11 гимнов.

   Бога солнца Веды величают именами Савитар — Savitar или Сурья — Surya.  Сурья (Заря) — Surya подразумевают преимущественно восходящее солнце, а  Савитар — Savitar — заходящее солнце: «Уже лучи воздымают С у р ь ю (Зарю)… Взойди, Сурья, перед богами, перед людьми! Своим взором ты смотришь на народы, ты шествуешь по небу, по пространным облакам, измеряя день и ночь. Твою колесницу везут семь жёлтых коней, светлый Сурья, далеко видящий, с сияющими волосами на голове. После мрака, взирая на тебя, мы взываем к тебе, высший свет! Разгони страдания и страх моего сердца; мы бледный страх уступаем дроздам и попугаям. Со всею победоносною силою восстал сын Адити (Aditi — вечная, бесконечная богиня) ; он попирает врага моего».

В Савитаре олицетворена божественная сила солнца — Сурья. Иногда оба имени — Савитар и Сурья обозначают попеременно одно и то же солнечное божество, в других случаях Савитар отождествляется с Сурьей (Pигведа, V, 81, 2-3), с Бхагой (VII, 37, 8), с Митрой (V, 81, 4), с Пушаном (V, 81, 5)]; Савитар (от su-, «рождать», буквально «порождающий«) в Pигведе (X 85) — отец Сурьи.

При высоком почитании света у древних ариев, естественным является и обожествление не только небесных светил вообще, но и утреннего сумрака и зари, предвестников солнца, также огня Агни (agni). Естественным оказывается и обожествление воды, изливающейся из небесных источников.

По учению Зороастра, все реки берут своё начало на «высокой небесной горе» Гара-Березайти (Наrа Berezaiti), жилище Митры: здесь «не бывает ни ночи, ни мрака, ни холодного, ни тёплого ветра, ни смертельных болезней, ни нечистоты, творения Дэв, и туман не поднимается на высокой горе».

О солярном характере Савитара можно судить по его эпитетам — «золотой, солнечный, сияющий», как Огонь — Агни. Двигаясь по верхнему и нижнему небу на золотой колеснице, запряжёнными двумя лучезарными конями, он идёт по трём светлым небесным царствам, измеряя всё земное пространство, излучая солнечный свет, освещая воздух, небо, землю и весь мир. Савитар поднимает вверх свои могучие золотые руки, благословляя и пробуждая всё сущее в мире.  Савитара просят отвезти душу, отошедшую  в мир иной туда, где обитают праведные, он даёт бессмертие богам и долгий век жизни людям, очищая их от грехов. Савитар прогоняет злых духов тьмы, дурные сны людей.

Тваштар (санскр. त्वष्टर्, tvaṣṭar — творец, от tvaks-, «производить», «создавать») упоминается в Риг-веде около 65 раз. В Ригведе эпитетом Тваштар, как создателя всех живых форм является слово «вишварупа» (санскр. viçvarupa — «принимающий всякие формы»). Тваштар, как творец, наделяет все существа их формой, он создаёт коней, наделяя их быстротой, и развивает зародыш в утробе матери, дарует потомство всем людям и животным, он раздаёт благополучие, здоровье и долголетие.

Тваштар всеобщий отец, ибо создал весь мир, и праотец человечества, ибо первые люди, близнецы Яма и Ями — дети его дочери Саранью, жены Вивасвата (санскр. विवस्वत्, vivasvat — «живосвет») — в ведийской религии солярное божество, олицетворение света на небе и земле, прародитель людей. В Ригведе Вивасват упомянут около 30 раз.

У Тваштар есть сын Вишварупа («всеобразный»), страж коров. Индра враждует с сыном Тваштара из-за этих коров, как с самим Тваштаром из-за Сомы.  Детьми Тваштар (творца) называют бога Агни, Индру.

В сравнении с Индрой Тваштар в поздних ведах изображается божеством низшего могущества и силы, дрожащим от страха перед гневом Индры, не способным выполнить подвиг, заданный ему Индрой.

Родной сын Тваштар (творца) Брихаспати (санскр. बृहस्पति, «господин брахмана (молитвы)») — божество молитвы и жертвоприношения в индуизме.
Тваштар — первый или первородный творец, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей; он обладает прекрасным здоровьем, его умоляют даровать богатства.

Тваштар — страж божественного напитка Сомы, называемого «мёдом», он хранит от людей и доставляет богам сладкий напиток бессмертия (сому) в сосудах, из которых пьют только боги.

В текстах гимнов Риг-Веды, записанных примерно в 2500 г. до н.э., но созданных гораздо раньше и существовавших долгое время только в устной форме, сообщается о божественном напитке (соке) Сома, священном напитке, дающем богам бессмертие — амрита — на санскрите amRtyu — «бессмертный» (a — отрицательная частица; мртью — mRtyu — смерть;) Амрита тождественна  амброзии (лат. Ambrósia; греч. αμβροσια — амброзия)  у древних греков название пищи богов.

Тваштар тесно связан с женами богов, частыми его спутницами.
Направляясь к богам, Тваштар впрягает двух белых сияющих коней в свою колесницу, и держит в руках железный двусторонний топор (лабрис, секира). В более поздних ведах, в Атхарва-веде Тваштар изображён стариком, несущим чашу здоровья, полную божественной сомой.

Тваштар — искусный мастер, умеющий делать разнообразные оружие богам — палицу Индры, железный топор Брахманаспати.

Зевс убивает ваджрой змея Пифона

В древнегреческой религии Тваштар воплотился в образ Гефеста — виночерпия богов, искусного кузнеца, изготовившего оружие — ваджру верховному богу Зевсу-Громовержцу, и копьё и доспехи богине Афине.
Гефест (др.-греч. Ἥφαιστος) — в греческой мифологии бог огня, изготовитель молний (ваджры) Зевса, самый искусный кузнец, покровитель кузнечного ремесла, изобретений, строитель всех зданий на Олимпе.

Древнегреческий бог Зевс Додонский (в Эпире) жил на небе, откуда посылал на Землю оплодотворяющий её дождь. 

Зевс Громовержец получил постоянные эпитеты — Омбрий (др.греч. Ὄμβριος — «посылающий дождь») и Гиетий (греч. Hyetios — «Дождливый» от hyetos — «дождь»).

Жена, Зевса Додонского Диона (др.греч. Διώνη — Дион), римская Диана (лат. Diana), олицетворявшая собою женскую ипостась «оплодотворяющего дождя» и имела эпитет «Дождящая». Диона отождествляется с Герой, владычицей земли и неба и всех небесных явлений, туманов, дождей и грозовых ливней, а также с Геей, древнейшей представительницей матери Земли. Дриады также назывались «дождящими нимфами». Жрицы, служившие при Додонском святилище, именовались Пелеядами или Плеядами (от (др.-греч. Πλειάδες — «дикий голубь»); вероятно, название это восходит к преданию о том, что голуби приносили Зевсу амброзию. (Одисс. XII, 62—63.). Плеяды пели в честь своего бога:

«Зевс был, Зевс есть, Зевс будет! О величайший боже Зевс;
Гея производит плоды, потому величайте землю матерью!»

Почитавшийся в Аркадии Зевс Ликейскийпо названию высокой горы в юго-

Зевс из святилища Зевса Ликийский, Аркадия 550-525 до н.э.

западной Аркадии — Ликайон, является, с одной стороны, как бог света, а с другой — как податель освежающего, оплодотворяющего землю дождя, напоминая тем собою индийского Варуну

Зевсу Ликейскому приносили жертвы на вершине Ликейской горы, где воздвигнут был, в честь его, алтарь.

Когда наступала продолжительная засуха, жрец аркадского Зевса, по совершении предписанного жертвоприношения и молитвы, слегка погружал дубовую ветвь в воду источника Гагныназванного так по имени одной из нимф, вскормивших Зевса на острове Крит.

Вода приходила в движение, поднималась облако, к нему присоединялись другие, и начинал идти дождь, орошавший аркадскую землю. (Pausan. X,12.).

На острове Крит в культ Зевса почиталась преимущественно световая сторона небесного бога, представителя солнечного блеска и тепла: весною отправлялся сопровождавшийся военными плясками и шумной музыкой веселый праздник, в честь его рождения, а зимою с печалью оплакивалась его смерть.

  Фригийцы, по словам Плутарха, верили, что бог солнца зимою спит, а летом бодрствует, а потому весною шумным торжеством встречали его пробуждение от сна.

Древние жители Пафлагонии представляли себе, что Зевс зимою бывает скован, а весною освобождается от оков

Истории из жизни знаменитого циника Диогена

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*