Пятница , 17 Сентябрь 2021

Берегиня

15 июля – Праздник великой славянской богини Берегини, матери всех добрых духов и богатства. Праздник единства людей, животных и растений. Травы наполняются особой целительной силой. В этот день не работали, хоть был разгар косьбы. Дерево Берегини – берёза, поэтому славили белоствольную березу – священное дерево славян, обязательная принадлежность летних молений о дожде — в языческие времена – 4 июня, а в христианские – семик и Троицын день. Девушки гадали на берёзе, заговаривали её веточки для привораживания любимого. «Дождь идёт – к хорошему льну, но орехов мало будет», «Коли проглянут первые желтые листья – к ранней осени, и зима рано придёт».

Имя Берегини встречается в «Слове Иоанна Златоуста», Берегини косвенно приравнены к вилам-русалкам, так как указано число «сестриниц»- берегинь (тридевять =27) в таком контексте:

«А друзии к кладязем приходяще моляться и в воду мечють велеару жертву приносяще. А друзии огневи (молятся) и камению и рекам и источником и берегыням…». (18 Гальковский H. М. Борьба христианства…, т. II, с. 59 и 41. т. II, с. 59 – 60.)

Всё это разные формы молений о плодородии, о своевременных дождях, которыми, очевидно, ведали вилы-берегини. Берегини -русалки, но только не в том позднем понимании их, какое отражено в фольклоре и художественной литературе XIX века зловредные и коварные утопленницы.

берегиня

Связь русалок во всех видах представлений о них с водой не подлежит сомнению. Поэтому на русском Севере даже в XX веке вырезанных на досках сирен-«фараонок» называли берегинями. (21 Василенко В. М. Русская народная резьба и роспись по дереву XVIII – XX вв. М., 1960, с. 36.)

Давно обращено внимание на связь слова «берегиня» с двумя различными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом оберегать. Думаю, что эта связь не случайна, а вполне закономерна, но только для весьма отдаленных времён, когда человек впервые учился плавать по бурным полноводным рекам и бесчисленным озерам и болотам, образовавшимся после таяния ледника. Для первобытного рыболова эпохи мезолита и неолита было совершенно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберегания, охраны от нежелательного.

11-девичий хоровод

В современных русских диалектах слово «берегиня» уцелело только на русском Севере, где дольше всего сохранялся архаичный охотничье-рыболовческий быт. Связь берегинь с дождем (понятная в силу их водной сущности) является, очевидно, позднейшим земледельческим переосмыслением. (22.) В какой-то связи с берегинями стоит и «береза» – священное дерево славян, обязательная принадлежность летних молений о дожде — в языческие времена – 4 июня, а в христианские – семик и троицын день.

Упыри и берегини – древние, архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал – злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего человека.

берегиня-птица=

Вампиры и берегини – единственные представители внешнего мира; здесь, в этом архаичном пласте, природа разделяется не по таким категориям, как рощения и источники, солнце и луна, огонь и молния, а только лишь по принципу отношения к человеку: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые Берегини, которым тоже нужно «класть требы» (жертвы), и не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы они проявили активно свою доброжелательность к человеку.

У нас нет данных о внешнем облике берегинь и упырей. Позднейшие сирены с птичьим или рыбьим обличьем, вероятно, являются уже некоторым видоизменением первоначальных представлений; об этом говорит и двойственность образа (девушка-птица и девушка-рыба), что являлось попыткой выразить, с одной стороны, родство со стихиями воды и воздуха, а с другой – родство с самим человеком.

Вампиры вообще не сопоставлялись точно с чем-либо реальным и никогда не изображались в искусстве. Волкодлаки-вурдалаки существуют параллельно упырям-вампирам, иногда заменяя их, но в славянском фольклоре они не отождествляются прямо с вампирами.

арибал-апи

Полиморфизм (от греч. πολὺ- — много, и μορφή — форма) берегинь и аморфность упырей в фольклоре в равной степени ведут нас к очень древним представлениям о сверхъестественных силах, облик которых очень трудно уложить в какую-либо определенную научную теорию, будь то преанимизм с его «маной», анимизм, фетишизм или аниматизм. (23 Плеханов Г. В. О религии и церкви. М., 1957, с. 177; Никольский H. М. История русской церкви. М.; Л., 1930, с. 8 – 11; Преображенский П. Ф, Курс этнологии. М.; Л., 1929, с. 164 – 170; Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. М.г 1964, с. 28.)

Едва ли нам следует давать научный «словесный портрет» первобытных сверхъестественных сил – обилие теорий по этому вопросу убеждает нас не в непознаваемости явления, а в трудности изложения на современном языке расплывчатой сущности явления. Может быть, следует ограничиться неопределенным, а потому и менее ошибочным, упоминанием «волшебных сил», неразрывно связанных с магическим отношением к природе.

великорусская старинная вышивка

Упыри и берегини, очевидно, относятся именно к этому разряду, а более книжно их можно было бы назвать «дуалистическим анимизмом» или «дуалистическим аниматизмом».

Дуалистичность (двойственность) древнейших представлений об «одушевленной», или «оживленной», природе здесь выступает очень определенно и в очень образной форме. К сожалению, нам трудно датировать время появления веры в вампиров и берегинь, определить ту конкретную эпоху, когда люди вкусили от древа познания добра и зла. (24 См. указанную выше работу С. А. Токарева, а также: Зыбковец В. Ф. Дорелигиозная эпоха. К истории формирования общественного сознания. М., 1959.)

Вероятно, анимизм длительно эволюционировал, видоизменялся по мере изменения отношения человека к природе, по мере совершенствования его социальной структуры.

Белокаменная-резьба 11ек, Храм Юрьев-Польских

Белокаменная-резьба 11ек, Храм Юрьев-Польских

Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом возникает в глубинах охотничьего хозяйства, может быть, уже в палеолите или мезолите, но доживает вплоть до времени написания «Слова об идолах». А. Ф. Лосев доводит анимизм — «век страшилищ и чудовищ»,(т. е. упырей) до матриархального мотыжного земледелия, т. е. до неолита.  (39 Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957, с. 47.)

Автор «Слова об идолах» и так сказал нам очень много о далекой первобытности предков славян, отказавшись от простого перечисления культов солнца, огня, источников и рощений и т. д. и дав систему воззрений на мир, построенную из трёх элементов: 1) силы зла; 2) силы добра; 3) люди, кладущие жертвы тем и другим. Вся эта система построена как бы в одной горизонтальной плоскости земной поверхности с её почвой, древесами, водами, и небом.

Введение христианства в славянских землях с 9 века положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив её высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные герои. Верховные языческие боги древних славян устояли в народном сознании и с принятием христианства были отождествлены с христианскими святыми.

БЕРЕГИНЯ - божество оберегающее всё живое в природе. Роженица - знаки плодородия - квадрат с 4 зёрнами" - засеянное поле

БЕРЕГИНЯ — божество оберегающее всё живое в природе.
Роженица — знаки плодородия — квадрат с 4 зёрнами» — засеянное поле

Бригита

В Ирландии существовала богиня «покровительница ремёсел и искусств«. Это была тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи.

Три обезглавленные боги — Берегини найдены во время раскопок на стене Адриана

Богиня Бригита, покровительница аграрного праздника Имболк,  являлась столько же матерью семейства, сколько верховной властительницей страны, будучи Матерью всех ирландских богов «Народа богини Дану» («Туата Де Дананн»)

В ирландской мифологии богиня Дану — «Мать сыра Земля» — главная богиня.
Этимологию имени Дану  связывают с ведической водной богиней Дану, чьё имя происходит от прото-индоевропейского корня «dʰenh₂-», — «бежать, течь«,  что легло в основу древних названий реки Дунай (Дануб — Danube, Данууиус — Danuuius;), перешедшего из Индоевропейского языка Царских скифов — СКОЛОТОВ (skolt) к кельтам (kelt).

В валлийских легендах Уэльса известна мифологическая мать-богиня Дон (валл.: Dôn), её имя встречается в средневековых сказаниях о Мабиногионе (Mabinogion) 

древний камень с изображением скифской змееногой богини — Великой матери на южной стене церкви 10 века (Sinnington Church, North Yorkshire, Torshov gård).

Богиня Дану признавалась Матерью — Прародительницей богов, была дочерью доброго бога Дагды (из протоиндоевропейского * даго-дейвос (ДИВО-ДНЯ)- *Dhagho-deiwos — «сияющее божество» или «БОЖИЙ ДЕНЬ«, от PIE корня *agh- «день», произошло прото-кельтское: * даго-дейвос — *Dago-deiwos, *Dhago-deiwos; Proto-Germanic: *dages-, Gothic: dags — «день»; англ. «day».), тройная Бригита, почитавшаяся в Ирландии поэтами, кузнецами и врачами.

Бригита (БЕРЕГИНЯ, от PIE * bʰr̥ǵʰéntih (жен. род: * bʰérǵʰonts — БЕРГОНТС, «высокий»), происходит от корня * bʰerǵʰ — «подниматься», БЕРГ, БРЕГ,  прото-кельтского * Brigantī — «высокий», от санскритского слова Bṛhatī — «высокий (брюхата) — эпитет индуистской богиней рассвета uṣas — «заря»; в русском фольклореУСЕНЬ/Овсень; и сабинское, название солнца – Ausel (этрусс. Usil).

Три богини Бригиты стоят на страже вдоль стены Адриана. Их называют Genii Cucullati

Крестивший Ирландию святой Патрик принял культ Бригиты, поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то христианская святая Бригита помогает при родах: современный фольклор даже делает её «акушеркой Богородицы».

Как богиня процветания Брегита приносит изобилие очагам сельских жителей, которых она посещает, оставляя след своих шагов в пепле. В культе святой Бригиты сохранилось воспоминание о том, что ей предшествовала тройная богиня, которой приносили в жертву цыплёнка, закопав его в землю живым при слиянии трёх ручьев.

Бригита  (Берегиня) связана с весенним сезоном, плодородием, исцелением, языческим праздником Imbolc, отмечают 1 февраля, как начало весны, с кузнечным ремеслом и поэзией. Она богиня филидов, предков троих первоначальных богов-друидов. Все кельтские боги являются друидами, как и все друиды — богами.  

Этимология слова ДРУИД: * dru-wid-s (pl. * Dru-wides — ДРУ-ВИДЕС),  происходят от PIE корня * deru- «ДЕРЕво» (греч.: друс — δρύς — дуб) и * weid- «ВЕДАТЬ, знать».

Сказочные птицы Алкионы и Сирин
Троице-Сергиева Лавра

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*