Вторник , 3 Август 2021
Домой / Античный Русский мир. / Кельты / Кельтская богиня Бригита и праздник Имболк

Кельтская богиня Бригита и праздник Имболк

Культура кельтов и нордическая традиция античности.
Н.С. Широкова.

Глава IV. Мифология и религия древних кельтов (продолжение).

§ 3. КУЛЬТ БОГИНЬ-МАТЕРЕЙ У ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ.

1.Кельтская богиня Бригита и праздник Имболк.

Сжостед и Дюваль высказывают мнение, что великая  богиня-Мать должна была существовать в доримской Галлии, приводя в подтверждение этого мнения каждый свои аргументы. Один аргумент у обоих является общим. В Ирландии существовала богиня «покровительница ремёсел и искусств«, хотя и не связанная только с ремеслом, а имевшая и другие функции. Это была тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи.

Дюваль считает, что существование в Галлии богини-покровительницы искусств и ремесел, богини-работницы, напоминающей Афину Эргану, вполне правдоподобно ввиду особой одаренности кельтов к ремесленному труду. Поэтому, согласно Цезарю, самым почитаемым из богов у галлов считался тот, который изобрёл искусства и ремесла и обеспечил их плодотворное использование. Богиня хранила секреты искусства и ремёсел и обучала их практическому применению.

По мнению Дюваля, эта галльская богиня должна была быть очень значительной, поскольку Цезарь, хотя он уже назвал бога, изобретателя всех искусств, не забыл упомянуть и о её существовании.

Местная галльская богиня, покровительница ремесла и искусства, связанная с Минервой, выжила в эпоху империи, по-прежнему занимая особое положение в галло-римском пантеоне. Среди всех западных римских провинций именно в Галлии больше всего почитали Минерву. И это поклонение было связано не столько с тем, что Минерва входила в Капитолийскую Триаду, сколько с тем, что она была настоящим народным божеством, покровительницей простых людей. Так, около Анжер найдены были фрагменты серебряной посуды, принесенной в дар Минерве, на которых написаны имена галлов, но латинизированные.

К сожалению, памятники изобразительного искусства, происходящие из римской Галлии, не содержат ни одной детали, которая позволила бы различить в изображенной на них вооруженной Минерве черты галльской богини-работницы. Однако на некоторых барельефах Минерва изображена вместе с Меркурием и Вулканом.

«Это трио «технарей», — пишет Дюваль, — могло бы подтвердить главенство «техники» в человеческом и божественном обществе кельтов и реальность галло-римской Минервы, так похожей на галльскую богиню, упомянутую Цезарем» (Duval P. M. Les dieux de la Gaule. P. 33.)

По мнению же М.-Л. Сжостед, функцию покровительницы искусств и ремесел в Галлии доримского периода вполне могла взять на себя одна из богинь-Матерей. Цезарь мог натолкнуться на эту неизвестную нам богиню или встретить подобную функцию у богинь, которые известны, но в каком-то другом аспекте. (Sjoestedt M.-L. Dieux et Heros des Celtes. P. 30.)
Эта мысль исследовательницы — отнести богиню искусства и ремесла к разряду Matres — кажется вполне правомерной, так как всякая
созидательная и плодотворная работа, всякий полезный порыв, всякая прекрасная деятельность, которые олицетворяла эта богиня, принадлежат к положительному аспекту архетипа матери, лежащего в основе культа Matres. К тому же гипотеза Сжостед находит подтверждение в эпиграфическом материале: в надписях, происходящих из Галлии римского времени, Минерве придавался эпитет Sulevia, который в то же время являлся одним из эпитетов богинь-Матерей, почитавшихся в Нарбоннской Галлии. В кельтской религии богине-матери Сулевии поклонялись в Галлии, Британии и Галисии,  во множественном числе Suleviae или  Sule (СИЛА). Посвящения Сулевии найдены в сорока надписях в кельтском мире, но с особенно много в Норикуме, среди гельветов.
В заключение интересно привести точку зрения К. Жюллиана, который полагал, что великая галльская богиня, упомянутая Цезарем, была не только богиней искусств и ремесел, но и богиней войны.

«В зависимости от развития событий, — писал Жюллиан, — она была подобна то Беллоне, то Виктории, то воинственной Минерве, то Минерве мирных работ» .

К такому заключению он пришёл, потому что во всех кельтских странах присутствовало великое женское божество, которое тексты и надписи называют то Минервой (Justin., XLIII, 5, 6; Caes., VI, 17, 2; Polyb., II, 32,
6), то Беллоной (CIL, XIII, 2872, 5408, 5598, 5670; Ammian Marc., XXVII, 4, 4), то Викторией (CIL, XIII, 2874; XII, 1339, 1380; Dio Cassius, LXII, 7, 3). Догадка Жюллиана, неплохо подтвержденная источниками, ещё раз вводит Минерву Цезаря в круг богинь-Матерей: в его интерпретации она соединяет созидательный и разрушительный аспекты архетипа матери, демонстрируя его двойственность.

Культ богинь-Матерей широко и ярко представлен в мифологии и религии ирландских кельтов. (Филип Я. Кельтская цивилизация и её наследие. С. 175.)

Это явление было тщательно исследовано М.-Л. Сжостед, которая склонялась к тому, чтобы всех многочисленных богинь, встречающихся в ирландских мифах, отнести к категории Matris. По её мнению, к древнейшему пласту ирландской мифологии принадлежат женские фигуры, о которых традиция не может сказать многого. Одни только разрозненные намеки открывают имя и функцию этих богинь: это матери богов. Мифы называют два имени, которые, впрочем, принадлежат одной и той же богине: Ану или Ана, «Матерь ирландских богов», о которой Кормак-Глоссатор говорит, что «она хорошо кормит богов». Ану, богине процветания, обязан своим плодородием Мунстер, где её почитали, по её имени были названы «два соска Ану» — два холмика-близнеца в провинции Мунстер.

«Относительно широко распространено в индоевропейских языках название матери от корня нан —*nаn-, *nаnа-, *аnn-, который встречается также в роли названия отца… В отличие от *mama, связанного с *mater, и.-е. нана — *nаnа, *nаn(n)а, *аn(n)а стоят  особняком среди прочих названий матери. Но они в свою очередь связаны с рядом других индоевропейских терминов родства, ср. n в значении ‘отец’, слав. внук-*vъn-иkъ <и.-е. *an-. Русское няня (как и тятя)» (Трубачев О.Н.«История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя». Глава I. ТЕРМИНЫ КРОВНОГО РОДСТВА. МАТЬ)

Другим именем этой великой ирландской богини было Дана (славянский ДОН, уэльский\валлийский эквивалент Дон; Danann божественное «умение, ремесло»). От имени богини Дана образовано название Туата Де Дананн или «Племена Богини Дана», «Народ Божий», пришёл в Ирландию с Русского Севера из Гипербореи, с побережья Ледовитого океана.Как известно, ирландцы так называли свои дохристианские божества, так и мифическое население Ирландии, предшествовавшее гойделам.

Матерью богов, которых Сжостед называет «Богинями по преимуществу», принадлежит дочь доброго бога Дагды ( из протоиндоевропейского * даго-дейвос (ДИВО-ДНЯ)- *Dhagho-deiwos — «сияющее божество» или «БОЖИЙ ДЕНЬ«, от PIE корня *agh- «день», произошло прото-кельтское: * даго-дейвос — *Dago-deiwos, *Dhago-deiwos; Proto-Germanic: *dages-, Gothic: dags — «день»; англ. «day».), тройная Бригита, почитавшаяся в Ирландии поэтами, кузнецами и врачами.

Бригита (БЕРЕГИНЯ, от PIE * bʰr̥ǵʰéntih (жен. род: * bʰérǵʰonts — БЕРГОНТС, «высокий»), происходит от корня * bʰerǵʰ — «подниматься», БЕРГ, БРЕГ,  прото-кельтского * Brigantī — «высокий», от санскритского слова Bṛhatī — «высокий (брюхата) — эпитет индуистской богиней рассвета uṣas — «заря»; в русском фольклореУСЕНЬ/Овсень; и сабинское, название солнца – Ausel (этрусс. Usil).

Великая мать всех богов

Юлий Цезарь отождествлял кельтскую богиню с Минервой. Характерно, что кельтской богине Бригите, Матери всех богов (mater omnium deorum hibernensium — согласно формуле Глоссария Кормака), наследовала христианская святая Бригита. В ирландской Агиографии (от др.-греч. ἅγιος «святой» и γράφω «пишу») — науке изучающая жития святых, она занимает место, почти равное святому Патрику. Святая Бригита сохранила все характерные черты богини. Поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то христианская святая Бригита помогает при родах: современный фольклор даже делает её «акушеркой Богородицы».

Как богиня процветания Брегита приносит изобилие очагам сельских жителей, которых она посещает, оставляя след своих шагов в пепле. В культе святой Бригиты сохранилось воспоминание о том, что ей предшествовала тройная богиня, которой приносили в жертву цыпленка, закопав его в землю живым при слиянии трёх ручьев.

«Таким образом, — пишет Сжостед, — подтверждается непреходящий характер культа этих великих богинь: сменяют друг друга религии, умирают боги, забываются их мифы, но крестьянин в отдаленном районе продолжает на протяжении тысячелетий почитать каким-нибудь
странным ритуалом эти могущественные силы, более древние, чем Боги». (Sjoestedt M.-L. Dieux et Heros des Celtes. P. 35)

Святая Бригита повторила ещё одну черту, характерную для её языческой предшественницы. Её праздник отмечают 1 февраля («februare» — «очищать»), почти совпадает со Сретеньем. В языческой Ирландии тоже существовал праздник 1 февраля — Имболк, находившийся под покровительством богини Бригиты. Перекрывший его христианский праздник стёр почти все языческие следы, по которым можно было бы различить, в чём состояло празднование Имболка.

Однако всё-таки можно сделать вывод о сути Имболка на основании двух фактов. Первым является сама этимология слова Имболк (Imbolc, префикс «imb-» и «folc», «ливень»), которым обозначали праздник. Imbolc значит очищение, когда после окончания зимних холодов отмываются, очищаются от зимней грязи. Вторым фактом праздника является  способность Бригиты к оплодотворению и рождению потомства принадлежит самой природе богини Бригиты. Таким образом, Имболк был праздником очищения и плодородия.
Естественно Имболк сравнивали с римскими Луперкалиями и трактовали как целиком аграрный праздник.

Бригиту, как богиню-покровительницу Имболка, Сжостед относит к категории «сезонных» богинь, которые были покровительницами больших ирландских праздников и сакральных мест, где эти праздники отмечались. Здесь встает  важный вопрос о характере больших ирландских праздников и тем самым о характере покровительствовавших им богинь. Долгое время была распространена точка зрения, что все большие ирландские сезонные праздники, такие как Имболк — 1 февраля, Бельтайн — 1 мая, Лугназад — 1 августа, Самайн — 1 ноября, носили аграрный характер, то есть были  связаны с пастухами или с земледельцами.
Сжостед обосновала это представление, имея в виду, что кельтский лунный календарь, не выстраивался по солнечному году в соответствии с солнцестояниями и равноденствиями, а имел пастушеский и аграрный характер и был приспособлен к началу и окончанию работ, связанных с разведением скота и с земледелием. Сжостед делала следующий вывод:

«Таким образом, мифический мир кельтов управлялся богинями земли».

Приведенная выше точка зрения об аграрном характере кельтского лунного календаря и кельтских праздников была оспорена Франсуазой Леру и X. Гионварком в фундаментальном исследовании, специально посвященном кельтским праздникам. (Le Roux F., Guyonvarc’h Ch. Les fetes celtiques. Quest France, 1995. P. 83, 96.)
Франсуаза Леру и X. Гионварк полагают, что Сжостед была неправа, утверждая, что кельтский календарь был по преимуществу календарем пастушеским и аграрным. Календарь, может быть, стал таким позднее, но в раннюю дохристианскую эпоху, по мнению Ф.Леру и Гионварка, земледелие, как символ или как средство достижения изобилия, неизбежно занимало важное место в кельтском календаре, но оно не являлось и не могло стать побудительной причиной или главным предлогом  кельтских праздников. Они имели другую доминанту. Все
кельтские праздники были вовлечены в символизм верховной власти, которая предполагает  постоянное соединение жречества и царской власти, поэтому и «сезонные» богини, покровительницы кельтских праздников, не могут быть только аграрными божествами.(Le Roux F., Guyonvarc’h Ch. Les Druides. P. 233.)

Богиня Бригита, покровительница аграрного праздника Имболк,  являлась столько же матерью семейства, сколько верховной властительницей страны, будучи Матерью всех ирландских богов.
Качества богини плодородия дополняли независимые и военные аспекты великой богини ирландских кельтов.

Далее… § 3. КУЛЬТ БОГИНЬ-МАТЕРЕЙ У ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ. 2.Праздник кельтов Лугназад.

Праздник кельтов Лугназад
Культ богинь-Матерей у древних кельтов

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*