Вторник , 19 Март 2024

Свет и Тьма

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов.  Том 1. 

II. Свет и тьма.

Языческие представления имеют свою историю; они создаются не вдруг, а постепенно – вместе с поступательным движением народной жизни, с медленным усвоением уму и памяти внешних явлений природы. Всякое развитие начинается ab ото; как из неприметного зародыша вырастает целый организм, так из едва уловимых зачатков мысли образуется мало-помалу разнообразная система народных верований. Первый шаг на этом пути должен был состоять в смутно зародившихся в человеке понятиях об отношении его к миру окружающему: он почувствовал, что есть что-то могучее, постоянно влияющее на его собственное существование.

Отделив себя от остального мира, человек увидел всю свою слабость и ничтожность пред тою неодолимою силою, которая заставляла его испытывать свет и мрак, жар и холод, наделяла его насущною пищею или карала голодом, посылала ему и беды и радости. Природа являлась то нежною матерью, готовою вскормить земных обитателей своею грудью, то злою мачехой, которая вместо хлеба подает твёрдый камень, и в обоих случаях всесильною властительницею, требующею полного и безотчетного подчинения. Поставленный в совершенную зависимость от внешних влияний, человек признал её за высочайшую волю, за нечто божественное, и повергся перед нею с смиренным младенческим благоговением. В таинственных знамениях природы, в её спокойно-торжественных и грозных проявлениях видел он одно великое чудо; слово “божество”, вылетевшее из его уст, обняло собою все богатство многоразличных естественных сил и образов. С дальнейшими приобретениями ума, какие необходимо условливались новостью ежедневно возникающих впечатлений и наклонностью человека наблюдать и анализировать, он более и более знакомился с разнообразием естественных явлений; фантазия вызывалась к работе, понятие о божестве дробилось, и это возрастающее многобожие указывало на большую или меньшую развитость племени в незапамятную эпоху первоначального язычества. Следить за таким процессом создания религиозных образов и связанных с ними поверий чрезвычайно трудно и почти невозможно. Мифология не знает хронологии; хотя несомненно – сказания о богах слагались постепенно и требовали немалого времени, но память о старине, доносимая нам в устных преданиях и символических обрядах, сливает все частности воедино и разом, в нелегко разрываемой связи, передаёт то, что должно было создаваться в течение многих и многих лет.

На раннем утре своего доисторического существования пранарод, от которого произошли индоевропейские племена, в том числе и славяне, был погружен в ту простую, непосредственную жизнь, какая установляется матерью-природою. Он любил природу и боялся её с детским простодушием и с напряженным вниманием следил за её знамениями, от которых зависели и которыми определялись его житейские нужды. В ней находил он живое существо, всегда готовое отозваться и на скорбь и на веселье. Сам не сознавая того, он был поэтом; жадно вглядывался в картины обновляющегося весною мира, с трепетом ожидал восхода солнца и долго засматривался на блестящие краски утренней и вечерней зари, на небо, покрытое грозовыми тучами, на старые девственные леса, на поля, красующиеся цветами и зеленью. Нам, по замечанию Макса Мюллера, кажутся детскими встречающиеся в Ведах выражения: “взойдет ли солнце? возвратится ли заря, наш давнишний благодетель? восторжествует ли божество света над темными силами ночи?” И когда, наконец, восходило солнце, изумленный зритель задавал себе вопросы: “каким образом, едва родившись, оно является столь могучим, что, подобно Геркулесу, еще в колыбели одерживает победу над чудовищами ночи? как идет оно по небу? отчего нет пыли на его дороге? отчего не скатится вниз с своего небесного пути?” Но все эти вопросы понятны и трогательны по своей искренности в устах народа, ещё незнакомого с мировыми законами. Длинный ряд последовательной смены дня и ночи должен был успокоить взволнованное чувство, и взоры человека привыкли встречать восход солнца поутру и провожать его закат вечером. Но зато редко повторяющиеся затмения долгие годы, даже до позднейшего времени, пробуждали в народах смутное чувство ужаса и сомнений: может быть, благотворное светило дня погибнет навеки и никогда более не озарит своим светом земли и неба.

Первые наблюдения человека, первые опыты ума принадлежали миру физическому, к которому потому тяготели и его религиозные верования и его начальные познания; и те и другие составляли одно целое и были проникнуты одним пластическим духом поэзии, или прямее: религия была поэзией и заключала в себе всю мудрость, всю массу сведений и первобытного человека о природе. Оттого в наивных представлениях старины и в сказаниях, возникших из мифических основ, так много изящного, обаятельного для художника. Такое отношение к природе, как к существу живому, нисколько не зависело от произвола и прихоти ума.

Всякое явление, созерцаемое в природе, делалось понятным и доступным человеку только чрез сближение с своими собственными ощущениями и действиями, и как эти последние были выражением его воли, то отсюда он естественно должен был заключить о бытии другой воли (подобной – человеческой), кроющейся в силах природы. Иной образ мышления, который мог бы указать ему в природе те бездушные стихии, какие мы видим в ней, был невозможен; ибо требует для себя уже готового отвлеченного языка, который бы не властвовал над фантазией, а был бы покорным орудием в устах человека. Но такой язык, как известно, создается медленными усилиями развития, цивилизации; в ту же отдаленную эпоху всякое слово отличалось материальным, живописующим характером.

Мы и доселе выражаемся: солнце восходит или садится, буря воет, ветер свистит, гром ударяет, пустыня молчит (сравни немецкие обороты: der Wind rast или tobt, das Meer zürnt, das Feld schweigt und ruht и проч.); доселе говорим о силах природы, как о чем-то свободно действующем, и только благодаря современным научным сведениям не придаем этим старинным, освященным привычкою выражениям – буквального смысла. Мы низвели эти и тысячи других метафорических речений, ежедневно повторяющихся в живой речи, до значения простых формул, обязанных указывать на то или другое явление неодушевленной природы, и, произнося их, никому и в голову не приходит, чтоб солнце обладало ногами для ходьбы, чтоб оно восседало на престоле, чтобы ветер производил свист губами, гром бросал молнии рукою, а море действительно могло чувствовать гнев, и так далее. Не таково было положение наших доисторических предков; на сущность их мысли язык оказывал чарующее влияние; для них достаточно было, следуя замеченному сходству явлений, сказать: “буря воет”, “солнце восходит”, как тотчас же возникали в мыслях и те орудия, при посредстве которых совершаются подобные действия человеком и другими животными.

Следовательно, при самом начале творческого создания языка силам природы уже придавался личный характер. Такой способ выражения мы называем поэтическим и в метафорах его видим преувеличение; но для тех, которые создавали язык, ничего не могло быть проще и естественнее. Чтобы лишить природу её живого, одушевленного характера, чтобы в быстро несущихся облаках видеть одни туманные испарения, а в разящей молнии – электрические искры, нужно насилие ума над самим собою, необходима привычка к рефлексии, а следовательно, до известной степени искусственное образование. Потому-то и дитя и простолюдин не способны к отвлеченному созерцанию, мыслят и выражаются в наглядных пластических образах. Ушибется ли ребёнок о какую-нибудь вещь, в уме его тотчас же возникает убеждение, что она нанесла ему удар, и он готов отплатить ей тем же; катящийся с пригорка камень кажется ему убегающим, журчание ручья, шелест листьев, плеск волны – их говором.

Первобытный человек, по отношению к окружающему его миру, был также дитя и испытывал те же психические обольщения. Прибавим к этому, что в древнейших языках каждое из имён существительных имеет окончание, обозначающее мужской или женский род, имена среднего рода позднейшего образования и отличаются от мужских и женских форм большею частию только в именительном падеже, а это должно было породить в уме соответственную идею о поле, так что названия, придаваемые различным явлениям природы, получали не только личный, но и половой тип. Последствием было то, что пока в языке продолжался процесс творчества, до тех пор невозможно было говорить об утре или вечере, весне или зиме и других подобных явлениях, не соединяя с этими понятиями представления о чем-то личном, живом и деятельном. (1 М. Мюллер, 48, 51)

Итак, и язык, и тесно связанный с ним образ мышления, и самая свежесть первоначальных впечатлений необходимо влекли мысль человека к олицетворениям, играющим такую значительную роль в образовании мифов. Человек невольно переносил на божественные стихии формы своего собственного тела или знакомых ему животных, разумеется, формы более совершенные, идеальные, соответственно действительному могуществу стихий. Понятно, что в воззрениях древнейшего народа не могло быть и не было строгого различия между побуждениями и свойствами человеческими и приписанными остальной природе; в его мифах и сказаниях вся природа является исполненною разумной жизни, наделенною высшими духовными дарами: умом, чувством и словом; к ней обращается он и с своими радостями, и с своим горем и страданиями и всегда находит сочувственный отзыв.

По нашим народным преданиям, сохранившимся доныне и тождественным с преданиями всех других племён, звери, птицы и растения некогда разговаривали, как люди; поселяне верят, что накануне нового года домашний скот получает способность разговаривать между собою по-человечески, что пчелы во всякое время могут разговаривать с маткою и друг с другом, что дятел стучит в дерево с отчаяния, и т. д. В песнях и сказках цветы, деревья, насекомые, птицы, звери и разные неодушевленные предметы ведут между собою разговоры, предлагают человеку вопросы и дают ему ответы. В шепоте древесных листьев, свисте ветра, плеске волн, шуме водопада, треске распадающихся скал, жужжании насекомых, крике и пении птиц, реве и мычании животных – в каждом звуке, раздающемся в природе, поселяне думают слышать таинственный разговор, выражения страданий или угроз, смысл которых доступен только чародейному знанию вещих людей. (2 Москв. 1846, XI-XII, 153; Костомар. С. М., 60)

Противоположность света и тьмы, тепла и холода, весенней жизни и зимнего омертвения – вот что особенно должно было поразить наблюдающий ум человека. Чудная, роскошная жизнь природы, громко звучащая в миллионах разнообразных голосов и стремительно развивающаяся в бесчисленных формах, обусловливается силою света и тепла; без неё всё замирает. Подобно другим народам, наши праотцы боготворили небо, полагая там её вечное царство; ибо с неба падают солнечные лучи, оттуда блистают и луна и звезды и проливается плодотворящий дождь. В большей части языков слова, означающие небо, в то же время служат и названиями бога.  (3 Греч. θεòς = санскр. Dyâus, финск. Jumala, китаиск. tien, тюркск. tcngri, мордовск. skei, остяцкое es, самоедск. num. – У. 3. А. Н. 1852, IV, 498 – 9, 500 – 6; еврейск. Цебаот или по чтению LXX Саваоф. – Сбоев., 102.

В наших заговорах слышатся такие молитвенные обращения: “ты, Небо, слышишь! ты, Небо, видишь!” Во всех религиях небо – жилище божества, его седалище, престол, а земля – подножие. Галицкая пословица говорит: “знает (или: бачить) Бог с неба, що кому треба”; а русские поговорки утверждают, что “до Бога высоко” и “который Бог замочит (дождем), тот и высушит (солнцем)”; в народной песне встречаем следующее выражение: “а ему як богови, що живе высоко на небе!»  Сербы и чехи говорят: кто плюнет на небо, тому плевотина на лицо упадет. (4 Номис., 2; Бодянск. О народи, поэз. слав. племен, 129. – Архив, ист.-юрид. свед., II, стат. Буслаева, 33)

Народная фантазия, создавшая для разнообразных явлений, связанных с небом, различные поэтические олицетворения, представляла их и в едином, нераздельном образе. Варуна, божество неба, по индийским преданиям, устрояет свет и времена, выводит в путь солнце и звезды; солнце – его глаз, а ветер, колеблющий воздух, – его дыхание. По литовскому преданию, божество это олицетворялось в женском образе королевы Каралуни. Каралуни – богиня света, юная, прекрасная дева; голову её венчает солнце; она носит плащ, усеянный звездами и застегнутый на правом плече месяцем; утренняя заря – её улыбка, дождь – её слезы, падающие на землю алмазами. (5 Черты литов. нар., 88; Москв. 1846, XI – XII, 251.)

По указаниям, сохраненным для нас в высшей степени любопытным стихом о “голубиной книге”, такое воззрение, общее всем индоевропейским народам, не чуждо и славянам: «солнце красное, — читаем в этом стихе — от лица божьего, млад светел месяц от грудей божиих, звезды частые от риз божиих, зори белые от очей господних, ночи темные от опашня Всевышнего, ветры буйные от его дыхания, громы от его глаголов, дробен дождик и росы от его слёз». (6 Вариант; месяц от белой груди или от затылка, зори от риз, ночи темные от волос, ветры от уст божиих.) По другим свидетельствам, светила суть очи небесного божества, молнии – его огненные стрелы, оружие, которым оно разит демонов, облака и тучи – его кудри или облекающая его одежда. Народ до сих пор повторяет, что “небо – нетленная риза господня». У вотяков солнце – престол божий, небо – одежда. Сравни санскрит: амбара – облаченье, платье и небо: амбаранта – небосклон и края одежды; Абра — Abhra — облако (7 Калеки Пер., II, 355 – 6; Совр. 1836, II, 182:  – Мат. сравн. слов., II, 285)

Представляя ночное небо, усыпанное блестящими звездами, божьею ризою, месяцу в этом поэтическом изображении фантазия придала значение запонки, которою пристегивается небесная мантия на груди высочайшего владыки. Отсюда, когда возник вопрос о происхождении мира, стали верить, что небо с яркими звездами создано из божественной ризы, а месяц от грудей господних: предание глубокой древности, ибо еще у индийцев известен миф о создании месяца из грудей Брамы.  (8 Mytholog. Forsch. und Sammlung. Менцеля, 1832,5 – 6)

Литовское сказание о Каралуни, изображая небо – девою, очевидно, сливает все его атрибуты с прекрасным образом богини Зори и Лета; собственно же, по общеарийскому представлению, небо олицетворялось в мужском поле. Его очевидное для всех влияние на земные роды (урожаи) невольно возбуждало в уме мысль о супружеском союзе отца Неба с матерью Землею: pitâ Dyaus и mâtâ Prithivi.

Небо действует, как мужская плодотворящая сила, проливая на землю свои согревающие лучи и напояющий дождь, издревле уподобляемый плотскому семени; а земля принимает весеннюю теплоту и дождевую влагу в своё лоно и только тогда чреватеет и даёт плод. Согласно с этим, небо обозначалось словами мужеского, а земля – женского рода: ουρανός θ γη, Ζευς (Θεòς, Dyâus), Юпитер (“sub Jove” – под небом) и terra, der Himmel и die Erde; слова среднего рода, образовались позднее. Наше небо, от санскрита: Набас — Nabhas — небеса, небо, родственное с латин. nubes – облака.

У славян отец Небо получил имя Сварог: он верховный владыка вселенной, родоначальник прочих светлых богов, прабог.

Имя Сварог созвучно с санскритским словом:  Свар, сувар — Svar, Suar, sva(h)r — сверкать, сиять, небесное сияние происходит от корня -су — su — рождать, творить. (родственные слова в др. рус.яз.: солнце — Сварог, Сварожич).

Сварга — Svarga — небо, рай. (родственные слова и понятия в др. рус.яз.: Небесный Бог, Дед Богов Сварог — бог неба и его сын Сварожич – бог огня и молний) ожидают людей в небесном Раю или Сварге.

Сварог — Svarоg — старший Бог Рода Божьего, то есть бог всех богов — и небесных, и подземных (из пекла).

Подмечая различные проявления элемента тепла и света, анализируя их, ум человеческий должен был раздробить блестящее, светлое небо и присущие ему атрибуты на отдельные божественные силы. Такое деление, вносимое познающею способностью, не противоречило поэтическому чувству, которое стремится облекать всё в живые образы. Дело ума поэтически выразилось в естественной форме рождения новых богов от Сварога. В Ипатьевской летописи находим вставку из греческой хроники Малалы, где Гелиос переводится Дажьбогом:и после (после Сварога) царствовал сын его именем Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо мужь силен».  Старинный переводчик хроники Малалы поясняет имя Гефеста («Ηφαισος) – Сварогом, а Гелиоса («Ηλιος) – Δажьбогом; самый перевод относят к Х веку, когда языческие верования были ещё живы и свежи в славянском населении.  (9 Летоп. Переясл., XVI.П. С. Р. Л., II, 5; Ч. О. И. и Д., год 1-й, I, 31 – 33, стат. Шафарика)

Дажьбог, упоминаемый Нестором, Словом о полку и другими памятниками в числе славянских богов: “а друзии веруют в… Дажьбога”, есть, следовательно, солнце, сын неба, подобно тому, как Аполлон почитался сыном Зевса. (10 П. С. Р. Л., I, 34; Лет. рус. лит., т. IV, отд. 3, 108). Сербская песня называет солнце – чадом божиим. В Ипатьевской летописи читаем: «Солнце царь, сын Сварогов еже есть Дажь-бог», «Солнце его же наричтоть Дажь-бог». [ПСРЛ II, 5].

Слово дажь есть прилагательное от даг (готск. dags, немец, tag, санскр. ahan вместо dahan) – день, свет, родственного с  корнем санскрита dah – жечь и литовск. глаголом degu – горю. От Dag = день, естественно может произойти Дажий бог = «дневной бог»,  или сокращенно – Дажьбог = «Божий день» (11 М. Мюллер, 80 – 81. Географические названия местностей: Дацьбоги (Дадзибоги) в Мазовшс, Даждьбог в Мосальск. уезде. – Р. И. Сб., VII, ст. Ходак., 150; Ч. О. И. и Д., год 2-й, III, слов. Макарова, 16.)

 Другой сын Сварога-неба был огонь = молния (Агни=Индра), о котором выражается неизвестный христолюбец: огневи молятся, зовут его Сварожичем”. На новых богов, рожденных отцом-Небом, переносятся его различные атрибуты и признаки; вместе с этим им присваивают и владычество над миром; Сварог, по древнему сказанию, предаётся покою, предоставляя творчество и управление вселенною своим детям.

Обожание солнца славянами засвидетельствовано многими преданиями и памятниками. Кирилл Туровский, прославляя принятие христианства, радостно замечает: “уже бо не нарекутся богом стихиа, ни солнце, ни огнь”; другие проповедники увещевали: не нарицайте собе бога ни в солнци, ни в луне; луце же ли поклонятися лучю мръкнущему, нежь лучю бессмертному?» (12 Москв. 1844,1, 243; Памят. XII в., 19; Ж. М. Н. П. 1846, VII, 38)

Молитвы и заклятия народ произносит, обращаясь на восток. Арабский писатель Х веке Масуди, описывая храмы славян, замечает, что в одном из них были сделаны в кровле отверстия для наблюдения первых лучей восходящего солнца. Германцы, давая присягу, поднимали руку против солнца. (13 – Ч. О. И. и Д., год 2-й, III, ст. Срезнев., 45. D. Myth., 667. )

 В словацкой песне солнцу присвоен эпитет божье: “то боже слнечко по небиси бега; (14 Бодянск. О народи, поэз. слав. племен, 73)  В малорусской песне солнце прямо называется богом: “и к сонечку промовляе: помож, боже, чоловику!» (15 Метлинск., 57) Польской пословице: “do kogo sfonce, do tego i ludzi” (или: “komu sfonce swieci, temu i gwiazdy Myszcza”) соответствует наша: “за кого Бог, за того и добрые люди”; польская клятва: “jak sfonce па nebie” равносильна русской: “как Бог на небе!” Чехи, хорутане и сербы клянутся солнцем, а русские простолюдины светом божиим: “чтоб мне свету божьего невзвидеть!”(16 У чехов: ne zlob se na slunce (или: па Boha, na swatych ), ale па sebe (na Certa); у хорутан: sonce mi in Boga!, как у нас: “ей-Богу!”; у сербов: “тако ми сунца!” (“тако ми небеса!”)

  Такая замена солнца – богом весьма знаменательна. Исчезающее вечером, как бы одолеваемое рукою смерти, оно постоянно каждое утро снова является во всём блеске и торжественном величии, что и возбудило мысль о солнце, как о существе неувядаемом, бессмертном, божественном. “На солнце во все глаза не взглянешь!” – говорят русские поселяне, а по сербской пословице: хотя оно и проходит грязными местами (т. е. освещает своими лучами и грязь и лужи), но само не марается.  (17  О.З.1851, VIII, 71.)

Как светило вечно чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердым; имя солнца сделалось синонимом счастья.

Галицкая поговорка: “и в мое оконце засветить сонце” (“колись и на нас сонечко гляне”), русская: “взойдет солнце и к нам на двор” (вар. “прийдет солнышко и к нашим окошечкам”), польская: “bedzie i przed naszemi wrotami sfonce”, сербская: “doh’lie сунце и пред наша врата”, хорутанские: “razswetii se sonce i na wratich mojich”, “sonce moje schaja” имеют значение: будет и на нашей стороне счастье! Напротив: “sonce mi je pomerknelo” (хорутан.), “pomirklo mu je sunce” (хорват.) значит: померкло, закатилось моё счастье. (18  Послов. Даля, 24; Номис., 95; Срп. н. поел., 69) 

 Отсюда объясняется мифическая связь солнца с Судьбою, в руках которой людское счастье. Галицкая поговорка: “перед богом солнцем судице царице” и чешская сказка о златовласом деде-Всеведе, под именем которого выводится солнце, указывают на древнейшее представление его божеством судьбы. (19  Эрбен, Л – 9; Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл., 31)

Народ русский даёт ему название праведённышко. (20  Доп. обл. сл., 209.); на Украине клянут: “щоб ти не диждав сонечка праведного побачити!” ( – на сонечко праведнее дивитись!) “Щоб над тобою свит не свитав и сонце праведне не сходило!» (21  Номис., 73.)

  Солнце – творец урожаев, податель пищи и потому покровитель всех бедных и сирых; сербские пословицы: “сунце на исток, а Бог на помоћ”, “да ниjе сирота, не би ни сунце гриjало» (22  Срп. и посл., 53, 296) соответствуют нашим: “де соньце, там и сам Господь”, “за сиротою Бог с калитою». (23 Ж. М. Н. П. 1846, VII, 39)  Детское причитанье, обращенное к солнцу, молит:

Солнушко-вёдрушко!
Выглянь в окошечко;
Твои детки плачут,
Есть-пить просят. (24-25 Номис., 7:“Сонечко-сонечко! виглянь у виконечко; твои дитоньки плачуть, jистоньки хочуть”.

В литовской песне солнце говорит о себе, что оно оберегает детей-сирот и греет бедных пастухов; почти у всех славян название бедных напоминает бога: убогий, серб. божjак, хорут. богец, малорус, небога. “Солнышко, божья дочь, где так долго замешкалась?” – За морем, под горой оберегала я, обильная дарами, сироток, пригревала пастушков.»  (26 Черты литов. нар., 128; Лет. рус. лит., к. III, отд. 3, 55) 

В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастию, помогает им. Светила небесные, являясь в сказках живыми, действующими существами, сохраняют свои стихийные свойства: Месяц пальцем своим освещает в щель тёмную баню; Солнце ставит себе на голову сковороду и поджаривает оладьи (27 Сказ. Грим., 25, 88; Срп. припов., 10; Zeitsch. fur D. М., I, 312)

 Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, т. е. по первоначальному воззрению – карателем нечистой силы мрака и холода, а потом и нравственного зла – неправды и нечестия. С этою стороною мифического представления слилась мысль о вредоносном влиянии жары, производящих засуху, истребляющих жатвы и влекущих за собою неурожай и мор. Губительное действие зноя приписывалось гневу раздраженного божества, наказывающего смертных своими огненными стрелами = жгучими лучами. Выражение “воспылать гневом” указывает, что чувство это уподоблялось пламени. Самые названия солнца, указывающие на понятия огня, горения, порождали в уме мысль о его разрушительных свойствах: как в разведенном пламени видели пожирание горючих материалов всё истребляющим огнём, слова гореть и жрать мифологически тождественны, так нередко и солнце в народных преданиях представляется готовым пожрать тех сказочных странников, которые приходят к нему с вопросами. Вот почему возникли клятвы, призывающие на голову виновного или супротивника карающую силу солнца: галицкая – “соньце б тя побило!”; украин. – “щоб ти скризь сонце пройшов!”; болгар. – “да ма изгори слжнце то! (или: Господь)”; серб. – “тако ми оне жраке небеске!”, “тако ми што cja!” (т. е. солнце); хорв. – “sunce te oswetilo” = чтоб тебе солнце отомстило! (28  Каравел., 25; Срп. и посл., 303-7; Номис., 72.)

 Поэтическое заклятие, обращенное Ярославною к солнцу, дышит этою древнею верою в карающее могущество дневного светила: “светлое и тресветлое Слънце! всем тепло и красно еси; чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вой, в поле безводно жаждею имь лучи (луки) съпряже, тугою имъ тули затче?»  (29  “Рус.Дост.,111,219.)  Сходное с этим место находим и в Краледворской рукописи:

Ai ty Slunce, ai Slunecko!
Ту li si ialostivo,
Cemu ty swietis na ny,
Na biedne ludi? (30  Ж. М. Н. П. 1840, XII, 118)

В русском простонародье есть любопытное сказание о том, как некогда божество наказало за непочтение к солнцу. Это было давно, у Бога ещё не было солнца на небе и люди жили в потёмках. Но вот, когда Бог выпустил из-за пазухи солнце, дались все диву; смотрят на солнышко и ума не приложат… А пуще бабы! Повынесли они решета, давай набирать света, чтобы внести в хаты да там посветить; хаты ещё без окон строились. Поднимут решето к солнцу, оно будто и наберется света полным-полно, через край льётся, а только что в хату – и нет ничего! А божье солнышко все выше да выше подымается, уже припекать стало. Вздурели бабы, сильно притомились за работой, хоть света и не добыли, а тут ещё солнце жжёт – и вышло такое окаянство: начали на солнце плевать! Бог прогневался и превратил нечестивых в камень. (31  Русск. Речь, 1861, № 41, стр. 600.). 

Из приведенных свидетельств старинных памятников, называющих солнце господином и Дажьбогом, ясно, что светило это олицетворялось в мужском поле; но рядом с этим встречаем не менее яркие указания, из которых видно, что оно олицетворялось и в образе богини. Чрезвычайно важен для мифологии вопрос об образовании мужского и женского рода в языках. Ясный и общепонятный в применении к живым существам, имеющим тот или другой пол, вопрос этот представляет большие трудности для решения относительно предметов неодушевленных, бесполых. Что мужской или женский род известного представления должен был оказать несомненное влияние на его мифическое олицетворение – об этом не может быть спора; но каким путём возникает идея о том или другом роде в применении к предметам неодушевленным – это далеко ещё не разъяснено. Тем не менее в основании такого полового различения, выражаемого грамматическими формами, необходимо должна была лежать определенная мысль, вытекавшая из самого воззрения на предмет; по различию этого воззрения, одно и то же понятие могла принимать и форму мужеского рода и форму женского. Обращаясь к солнцу, мы замечаем колебание между тем и другим родом.

Наше солнце от санскрита: su – рождать, творить; sur – блистать, разбрасывать лучи; surya – солнце и бог дневного светила в первоначальной форме своей было женского рода. (32  Ч. О. И. и Д., год 1-й, II, ст. Бодянск., 13; Маннгардт. Die Götterwelt, 60: sunu (sohn, сын), т. е. произведенный, рожденный. Персид. Митра был изображаем двуполым В Остромировом евангелии оно пишется слъньце и сълъньце; це есть окончание существительных ласкательных и уменьшительных; отбрасывая его, получаем первообразные женские формы – церковнославянская: слънь и древнерусская: сълънь, или по современному выговору слонь и солонь (сличи: до-лонь, длань), удержавшиеся доселе в выражениях: посолон (по солнцу), солоноворот (поворот солнца) и чешек, слунь.  (33-34  Архив ист.-юрид. свед., I, ст. Бусл., 45 – 46) 

С этим свидетельством языка вполне согласно народное предание, общее славянам с немцами и литовцами, которое изображает солнце в виде прекрасной богини. Литовск. saule и немецк. die sonne (др.-сев. sol) женского рода, но ср.-вер.-нем. sunne колеблется между обоими родами; а готская форма sauil – мужеского рода, точно так же, как греч. Ђλιος, лат. sol, франц. soleil(35 D. Myth., 667) Соединяя с понятием солнца плодородящую силу, древний человек или сливал идею творчества с самым актом рождения и потому давал верховному небесному светилу женский пол, или смотрел на него, как на божество, которое не само рождает, но воздействием лучей своих оплодотворяет мать сырую землю, и та уже производит из своих недр, следовательно, олицетворял солнце в мужском поле.

Народная загадка, означающая солнце, представляет его красною (т. е. блестящею) девою: “красная девушка в окошко глядит” (= светит на заре: окно = утренний восход, см. гл. IV)(36 Послов. Даля. 1061; Эти. Сб., VI, 111); немцы называют его “Fru Sole” (Frau Sonne) и “heilige Frau” (sancta domina), что в средние века повело к смешению этой древней богини с пречистою Девою. (37 Маннгардт. Die Götterwelt, 105, 313 – 4; Ск. норв., I, стр. 206)

Ночные светила: месяц и звезды, как обитатели небесного свода и представители священной для язычника светоносной стихии, были почитаемы в особенных божественных образах. Галицкая пословица выражается: “месяц наш божок, а кто ж нам будет боговати, як его не стане?« (38 Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл., 33)

Увидев молодой месяц, простолюдины наши до сих пор крестятся и сопровождают этот обряд различными причитаньями на счастье и здоровье (39 Маяк, 1843, VII) У германцев же было в обычае преклонять колена и обнажать головы перед новорожденным месяцем.(40 D. Myth., 667) 

Наравне с солнцем, в заговорах находим частые обращения и к звездам и к месяцу: “месяц ты красный! звезды вы ясныя! солнышко ты привольное! сойдите и уймите раба божьего (от запоя)”; “месяц, ты месяц! сними мою зубную скорбь” и проч.

Обоготворение светил и ожидание от них даров плодородия, ниспосылаемого небом, влекли простодушных пахарей и пастухов древнейшей эпохи к усиленным наблюдениям за ними. По справедливому замечанию Якова Гримма, изменения или фазы месяца уже в глубочайшей древности должны были обратить на себя особенное внимание, и так как по ним гораздо легче, сподручнее было считать время, чем по солнцу, то естественно, что первоначальный год был лунный, состоящий из тринадцати месяцев.(41 Ibidem, 671)

Недели и месяцы определялись лунными фазами, и в нашем языке слово “месяц” заключает в себе понятия: и luna, и mensis; самое слово это из санскрита: mas и masa от корня mа -мерить, убедительно доказывает, что луна служила издревле для измерения времени, была золотой стрелкою на тёмном циферблате неба, по выражению М. Мюллера. (42 М. Мюллера: Лекции о языке, 4 – 5)

Русские поселяне узнают время ночи по течению звезд, преимущественно по Большой Медведице, и создали себе много разных замечаний о погоде и урожаях по сиянию звезд и месяца: яркий свет их сулит плодородие. Подобно тому, как в разные дни года выходят крестьяне смотреть на игру восходящего солнца, 5-го июля они наблюдают за игрою месяца, у которого тогда бывает свой праздник: то скрываясь за облака, то выходя из-за них, он меняет свой цвет, и это служит предвестием хорошего урожая. (43 Сахаров., II, дневн., 43) У германцев был обычай: отходя вечером ко сну, посылать прощальный привет звездам, с чем согласно новогреческое обыкновение: исправлять перед сном молитву не прежде, как взойдет вечерняя звезда. (44 Моск. Наблюд. 1837, ч. XI, 521; D. Myth., 684 – 5) Сербская песня говорит о молитве, обращенной к деннице; рано вставала девица

И даницу вjерну моли:
“О данице, о сестрице!
Подаj мене свjетлост твоjу.
Да наресим младост моjу”(45 Срп. н. пjecмe, I, 50)

В одном из русских заговоров читаем: “встахом заутра и помолихсе Господу Богу и дьннице.(46 Архив ист.-юрид. свед., II, полов. 2, 50.)

И у нас, и у немцев простолюдины, завидев падающую звезду, творят молитву, будучи убеждены, что всякое желание, высказанное в то короткое время, пока звезда катится, непременно исполнится.

ISTI MIRANT STELLA. Люди видят появление кометы Галлея и думают, что это дурное предзнаменование, и ужасаются. Гобелен из Байё

Кометы причислялись также к звездам и назывались хвостатыми звездами или зирками с метлою, у немцев schweifstern, haarstern — волосатая звезда,  и pfauenschwanz — павлиний хвост. (47 D. Myth., 685) ; литовские песни упоминают о кометах, как о старцах с длинными бородами, появление которых предвещает что-нибудь чрезвычайное. (48 Черты литов. нар., 69)

 Таким образом, на основании различных уподоблений световой полосы, отбрасываемой ядром кометы, язык придает ей хвост, метлу или бороду. Редкое явление комет заставило непривычный к ним народ соединять с этими хвостатыми звездами мысль о божественном предвещании грядущих бед за людские грехи и о призыве смертных к покаянию. Любопытен отзыв, сделанный патриархом Никоном при отъезде в 1664 году в Воскресенский монастырь. Садясь ночью в сани, он начал отрясать прах от своих ног, припоминая известные евангельские слова: “иде же аще не приемлют вас, исходя из града того – и прах, прилипший к ногам вашим, отрясите во свидетельство на ня”. Стрелецкий полковник, наряженный провожать Никона, сказал: мы этот прах подметем! – Да разметёт Господь Бог вас оною божественною метлою, иже является на дни многи! – возразил ему Никон, указывая на горевшую на небе комету(49 Соловьев. Истор. Росс. XI, 344)

Гумбольдт в своём “Космосе» указывает на те поэтические представления, которые в древние времена соединялись с кометами: в них видели косматые звезды и горящие мечи. (50 Второе издан. русского перевода, 1, 91,100.)

Солнце и Месяц представлялись в родственной связи – или как сестра и брат, или как супруги(51  D. Myth., 666) Воззрение это встречаем даже у египтян, мексиканцев, гренландцев и других народов. У Гесиода, Гомера и других писателей «Ηλιος θ Σελήυη – брат и сестра.(52 Шварц: Sonne, Mond u. Sterne, 160 –1) Итальянская сказка выводит Солнце и Луну (Sole и Luna) детьми одной матери. Во французской версии этой сказки, вместо этих светил, говорится о Дне и Авроре, т. е. о боге дневного света ( = солнце) и заре. (53-54 D. Myth., 666 – 7; Маннгардт. Die Göttewelt, 104 – 5.) В Эдде Sonne и Mond (Ŝоn, Mani) – сестра и брат, дети мифического Mundilfori; немцы до позднейшего времени употребляли выражения frau Sonne и herr Mond.

Другое германское сказание представляет их женою и мужем; но Месяц был холодный любовник, что раздражало его пылкую супругу; богиня Солнце побилась однажды об заклад с своим мужем: кто из них раньше проснётся, тому достанется право светить днём, а ленивому должна принадлежать ночь. Рано утром Солнце зажгло свет миру и разбудило сонного мужа. С той поры они разлучились и светят порознь: Солнце днём, а Месяц ночью; оба сожалеют о своей разлуке и стараются опять сблизиться. Но сходясь во время солнечного затмения, они шлют друг другу упреки; ни тот, ни другая не соглашаются на уступки и снова расстаются. Преисполненный печали, Месяц иссыхает от тоски – умаляется в своем объёме, до тех пор, пока не оживит его надежда на будущее примирение; тогда он начинает вырастать и потом с новым припадком тоски опять умаляется.(55  Моск. Наблюд. 1837, XI, 521)

По литовскому преданию Saule (солнце) – “божья дочка” представляется женою Месяца (Menu); звезды – их дети. Когда неверный супруг начал ухаживать за румяной Денницею (Аушрине – утренница, планета Венера), богиня Солнце (по другой вариации это сделал сам громоносец Перкун) выхватила меч и рассекла лик Месяца пополам. Так поёт об этом литовская песня: “Месяц женился на Солнце. Тогда была первая весна – Солнце встало очень рано, а Месяц, устыдясь, сокрылся. Он влюбился в Денницу и блуждал один по небу; и разгневался Перкун, разрубил его мечом: зачем ты оставил Солнце? зачем влюбился в Денницу? зачем таскаешься один по ночам?»(56 Сахаров., II, дневн., 69; Терещ., V, 75. ) 

 Предание в высшей степени поэтическое! Художественная фантазия передала в нём поразившие её естественные явления природы: когда восходит поутру солнце – месяц исчезает в его ярком свете; а когда удаляется оно вечером – месяц выступает на небо, и перед самым утренним рассветом он действительно один блуждает по небу с прекрасною денницею. Бледно-матовый свет месяца постоянно возбуждает в поэтах грустные ощущения, и потому с именем луны не разлучен эпитет печальной (“печальная луна”). Форма полумесяца невольно наводила фантазию на думу о рассеченном его лике; в наших областных наречиях умаляющийся после полнолуния месяц называется перекрой (от кроить – резать). Беспрестанные изменения, замечаемые в объёме месяца, породили мысль об его изменчивом характере, о непостоянстве и неверности в любви этого обоготворённого светила, так как и нарушение супружеских обетов выражается словом измена. В ярко-багряном диске восходящего солнца видели пламенеющий гневом лик небесной царицы; чистота солнечного блеска возбуждала представление о девственной чистоте богини, выступающей на небо в пурпуровой одежде зари и в сияющем венце лучей, как богато убранная невеста. В славянских преданиях мы находим черты, вполне соответствующие литовскому сказанию. Олицетворяя солнце в женском образе, русское поверье говорит, что в декабре месяце, при повороте на лето, оно наряжается в праздничный сарафан и кокошник и едет в тёплые страны; а на Иванов день — 24 июня Солнце выезжает из своего чертога на встречу к своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу огненные лучи: этот день полного развития творческих сил летней природы представляется как бы днём брачного союза между Солнцем и Месяцем. Хорваты уверяют, что в этот день солнце пирует в небесных чертогах (= играет) и разбрасывает свои лучи стрелами. В польском языке месяц – xięzyc (белорус, ксенжич – княжич); в малорусском заговоре от зубной боли делается такое обращение к нему: “Месяцю, молодый княже!» (57 Малор. и червон. думы, 100; Вест. Р. Г. О.1853, IV, 9. Белорус, поверья) В Черниговской губ. сохранилась песня, намекающая на любовные отношения светил дня и ночи:

Ой, там за лисом – за бором
За синеньким езёром,
Там Солнычко играло,
С Мисяцом размовляло:
“Пытаю цебе, Мисяцу!
Чи рано зходишь, чи позно заходишь?”
– Ясное мое Солнычко!
А что тоби до тово –
До выходу мово?
Я зыйду (взойду) свитаючи,
А зайду змеркаючи.

Далее следует сравнительный разговор парубка с дивчиной, которая допытывается: есть ли у него кони и зачем её не навещает? По народному поверью, Солнце и Месяц с первых морозных дней, с началом зимы, убивающей земное плодородие, и расторгающей брачный союз солнца, они расходятся в разные стороны и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны; Солнце не знает, где живёт и что делает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весною же они встречаются и долго рассказывают друг другу о своём житье-бытье, где были, что видели и что делали. При этой встрече случается, что у них доходит до ссоры, которая всегда оканчивается землетрясением; наши поселяне называют Месяц гордым, задорным и обвиняют его, как зачинщика ссоры. Встречи между Солнцем и Месяцем бывают поэтому и добрые и худые: первые обозначаются ясными, светлыми днями, а последние – туманными и пасмурными. (58 Сахаров., II, 21-22)

  Заметим, что в весенних грозах, сопровождающих возврат солнца из дальних странствований в царстве зимы, воображению древнейших народов рисовались: с одной стороны, брачное торжество природы, поливаемой семенем дождя, а с другой – ссоры и битвы враждующих богов; в громовых раскатах, потрясающих землю, слышались то клики свадебного веселья, то воинственные призывы и брань. Брак солнца и месяца, по указанию литовской песни, совершается первою весною, при ударах громовника Перкуна, следовательно, в грозовой обстановке. Затмение солнца при встрече с месяцем и их взаимной перебранке, о чём говорит немецкое предание, первоначально означало потемнение дневного светила грозовою тучею. Любовь Месяца к Деннице также не позабыта в наших народных сказаниях. Вот свидетельство белорусской песни:

Перебор-Мисячек, перебор!
Всех зирочек перебрал,
Одну себе зирочку сподобал:
Хоч она и маленька,
Да ясненька,
Меж всех зирочек значненька.

 (59-60 Нар. белорус, песни Е. П., сличи с малорусскою песнею в сочинении Костомарова “Об истор. знач. нар. рус. поэзии”, стр. 164, в которой сказано, что месяц перебирает все звезды, а полюбит навеки одну “зироньку вечирнюю” (Венеру)

В сербской песне Месяц укоряет Денницу: “где ты была, звезда Денница? где была, где дни губила?» » Mjeceц кара звиjезду Даницу:
“ћe си била, звиjезда Данице?
“ћe си била, ћe си дангубила,
Дангубила три биjела дана?   (61 Срп. н. njecMe, II, 626.)

Как по литовскому, так и по славянским преданиям от божественной четы Солнца и Месяца родились звезды. Малорусские колядки, изображая небесный свод великим чертогом или храмом, называют видимые на нём светила: месяц – домовладыкою, солнце – его женою, а звезды – их детками.

Ясне сонце – то господыня,
Ясен мисяц – то господар.
Ясни зирки – то его диткы.  (62 Метлинск., 342 – 3. )

Следующая песня, изображающая то же родственное отношение звезд к солнцу, особенно любопытна потому, что окрашивает древнее предание христианскими красками и тем самым указывает на существовавшее некогда обожание небесных светил:

Стоял костёл новый, незрубленый,
А в том костили три оконечки;
У першом океньцы ясное сонце,
А в другом океньцы ясен мисяц,
А у третём океньцы ясныя зироньки.
Не есть воно ясное сонце,
Але есть вон сам Господь Бог;
Не есть вон ясный мисяц,
Але есть вон Сын Божий;
Не есть воны ясныя зироньки,
Али есть воны божие дити. (63 Калеки Пер., IV, 41; Изв. Ак. Н., I, 165.)

В Липецком уезде, Тамбовской губ., уцелела замечательная песня о том, как девица просила перевозчика переправить её на другую сторону:

“Перевощик, добрый молодец!
Первези меня на свою сторону”. –
Я первезу тебя – за себя возьму.

В ответ ему говорит красная девица:

Ты спросил бы меня,
Чьего я роду, чьего племени?
Я роду ни большого, ни малого:
Мне матушка – красна Солнушка,
А батюшка – светел Месяц,
Братцы у меня – часты Звездушки,
А сестрицы – белы Зорюшки”.

По одной литовской песне, самая Денница является уже не соперницею Солнца, а его дочерью. (64 Черты литов. нар., 125 – 6)

Эти родственные отношения не были твердо установлены; они менялись вместе с теми поэтическими воззрениями, под влиянием которых возникали в уме человека и которые в эпоху созидания мифических представлений были так богато разнообразны и легко подвижны, изменчивы. Названия, придаваемые месяцу и звёздам, так же колебались между мужеским и женским родом, как и названия солнца.

Наш месяц, на санскрите: mas, готск. menа, нем. mond, литовок, menu (meneselis) – мужеского рода, но греч. Μήυή (Σελήυή) женского, и в латинском возле мужеской формы lunus стояла женская форма luna, употребительная и в нашем языке, хотя “месяц” и осиливает её в народной речи. Едва ли можно утверждать, что слово “луна” занесено к славянам путем чисто литературным; ибо наш простолюдин и поляки доселе соединяют с ним общее значение света, что указывает на сочувственное отношение к его древнейшему коренному значению: польск. Luna, Lona – зарево, отражение света; области, великорус, луниться – светать, белеть (=lucere); лунь – тусклый свет,  белизна (“сед как лунь”). (65 Доп. обл. сл., 104; Толков, слов., I, 873)

 Как месяц представляется мужем богини солнца, так луна, согласно с женскою формою этого слова, есть солнцева супруга – жена Дажьбога.Солнце – князь, луна – княгиня”: такова народная поговорка, усвояющая солнцу тот же эпитет князя, который у нас употребляется для обозначения молодого, новобрачного супруга, а в польском языке перешел в нарицательное имя месяца. (66 Послов. Даля, 300,1029; Снегир. Рус. в св. посл., IV, 41). Ещё у скифов луна была почитаема сестрою и супругою бога солнца (Svalius) и называлась тем же именем, какое придавалось и солнцу, только с женским окончанием – Vaitashura (vaita – охота, пастбище, и shurus – быстрый, то же что народное русское «сур (67 Кирша Дан., 271) ; vaitashurus – охотник. Этим названием скифский бог солнца роднится с греческим сребролуким Аполлоном, а богиня луны с его сестрою – Артемидою (Дианою). (68 Лет. рус. лит., кн. I, отд. 3,133 – 5)

Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днём, оставляет её ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает её во власть холоду в осенние и зимние месяцы. Где же солнце бывает ночью? – спрашивал себя древний человек, куда скрываются его животворные лучи в зимнюю половину года? Фантазия творит для него священное жилище, где божество это успокаивается после дневных трудов и где скрывает свою благодатную силу зимою. По общеславянским преданиям, сходным с литовскими и немецкими, благотворное светило дня, красное Солнце, обитает на востоке – в стране вечного лета и плодородия, откуда разносятся весною семена по всей земле; там высится его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру на своей светозарной колеснице, запряженной белыми, огнедышащими лошадьми, и совершает свой обычный путь по небесному своду.

Подобно грекам, сербы представляют Солнце молодым и красивым юнаком; по их сказаниям, царь-Солнце живёт в солнечном царстве, восседает на златотканом, пурпуровом престоле, а подле него стоят две девы – Зоря Утренняя и Зоря Вечерняя, семь судей (планеты) и семь вестников, летающих по свету в образе “хвостатых звезд”; тут же и лысый дядя его – старый Месяц.

В наших русских сказках царь-Солнце владеет двенадцатью царствами — указание на двенадцать месяцев в году или на двенадцать знаков зодиака; сам он живет в солнце, а сыновья его в звездах (русск. звезда, зирка, лат. Stella, готск. stairno, др.-сев. stiarnaженского рода; но современное немец, stern, др.-вер.-нем. sterno, англос. steorra, греч. άστηρмужеского(69 D. Myth., 838)

Царю-Солнцу и его детям звёздам прислуживают солнцевы девы, умывают их, убирают и поют им песни (70 Песня, напечатанная Сахаровым (I, 47 – 48), которую будто бы поют солнцевы девы при браке огненного змея, очевидно, поддельная.)

Словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают двенадцать дев – вечно юные и прекрасные. (70 Ж. М. Н. П. 1846, VII, ст. Срезнев., 38-39, 43, 46.) Упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры, конечно, тождественны с этими девами. О красивых девушках сербы выражаются: “кано да je сунчева сестра” или: “кано да сунцу косе плете, a Mjeceuy дворе мете»(71 Jbidem,47;Срп.н.пjecмe,1,161) Согласно с вышеприведенной русскою песнею о перевозчике и солнцевой дочери, сербская песня рассказывает:

Извирала студена водица,
На водицу сребрна столица,
На столицу лиjепа ђевоjка,
Жуте cyjoj ноге до кол(ь)енах,
А злапене руке до раменах,
Koca joj je кита ибришима.

Перевод: «Стекала студеная вода,
на воде серебряной престол,
на престоле красавица-девица –
по колено ноги в сиянии [жёлтые],
по локоть руки в золоте,
коса шелками увита.»

 Прислал паша сватать девицу; отвечала она сватам:

Фала Богу, чуда великога!
Да ни jе паша ломамио?
Кога хойс да узме за л(ь)убу,
Да он узме Сунчеву сестрицу,
Мjесечеву првобратучеду,
Даничину Богом посестриму!

Перевод: Хвала Богу – чудо великое!
или паша с ума сошел?
кого хочет за любу взять –
солнцеву сестрицу,
месяцеву племянницу,
денницыну посестриму!

 Вынула три золотых яблока и подбросила их вверх; кинулись сваты ловить яблоки — яблоко у сербов служит эмблемою брачного союза, но ударили с неба три молнии — “три муке од неба пукоше”, и поразили жениха и сватов. (73 Срп. н. пjecмe, 1,157 – 9) По указанию этой песни, Месяц – дядя Солнца; по свидетельству же другой сербской песни, также мифического содержания, у Бога было чадо – ясное Солнце, а у Солнца братом был – Месяц, сестрою – Звезда-преходница, т. е. планета, подвижная звезда. Спорила девойка с Солнцем: “яркое Солнце! я красивей тебя, и твоего брата ясного Месяца, и твоей сестрицы Звезды-преходницы».

(74 Japко сунце! лепша сам од тебе.
И од тебе и од брата твога,
Од твог брата, cjajнoгa Месеца,
Од сестрице Звезде-преоднице)

Солнце шлет жалобу Богу: “Боже! как мне быть с проклятою девицей?” А Бог отвечал ему кротко: “яркое Солнце, мое чадо дорогое! будь весело, не сердися; легко сделаться с проклятою девицей: ты засияй, чтоб загорело её лицо, а я дам ей худую долю».  (75 Japxo сунце, моjе чедо драго!) Звезда-преходница должна быть Венера, потому что в других песнях сестрою Месяца называется Денница; она устраивает свадьбу своего брата и испрашивает с неба молнию:

Радуе се звиjезда Даница,
Жени брата cjajнoгo Mjeceцa,
Испросила мун(ь)у од облака.

Свадьба, следовательно, совершается при весенней грозе, оплодотворяющей землю дождевыми ливнями; свадебные чины при этом брачном торжестве исправляли сам Господь и святые угодники, а свадебными дарами были: Богу – небесная высь, св. Иоанну – зимние холода, св. Николе – воды, апостолу Петру – летние жары, Огненной Марии – живой огонь, Илье-пророку – громовые стрелы(76 Срп. н. пjecмe, 1,305)

Девойка, вступившая в спор о красоте с самим Солнцем, конечно, принадлежит к одному разряду с златорукою девою, так жестоко покаравшею своих сватов. С теми же мифическими девами встречаемся и в литовских песнях: “Под клёном течёт студенец; сюда приходят божьи сынки плясать при лунном свете с божьими дочками. Пришла я (девица) к источнику умыться; как вымыла лицо белое – упало мое колечко в воду. И пришли божьи сынки, и выудили мое колечко из глубины вод; приехал добрый молодец на вороном коне с золотыми подковами: поди сюда, девица! поди сюда, молодая! скажем друг другу словечко, подумаем думочку – где речка поглубже, где любовь любовнее?” Выражение “dewo dukteli” — «божьи дочки» имеет при себе вариант: “saules dukryte” — «солнцевы дочки». “Куда девались божьи кони? – спрашивает песня и отвечает: божие сыны на них поехали. Куда поехали божие сыны? Искать дочерей Солнца”. Литовская поговорка так выражается об излишней разборчивости: “ему и солнцева дочь не угодит!» (77 bid., 155-6)

  Кто эти солнцевы девы – сестры и дочери? Хотя предание и считает звезды детьми солнца, тем не менее мифическая обстановка, в которой являются солнцевы девы, не позволяет считать их за олицетворение этих светил; напротив, всё говорит за тождество их с водными нимфами (эльфами, вилами, русалками), в образе которых языческая древность воплотила быстро летучие грозовые облака. Они показываются при студенцах — старинная метафора дождевых туч, низводят с неба молнию, поют песни, танцуют с божьими сынами и вступают с ними в любовные связи. Заметим, что в свисте ветров и вое бури простодушному язычнику слышались песни духов, а в прихотливом полёте облаков и в крутящихся вихрях виделись их пляски и свадебное веселье. (78 Черты литов. нар., 128-134,148; Вест. Р. Г. О.1857, IV, 248)

 Солнцевы девы умывают солнце и расчесывают его золотые кудри (лучи), т. е. разгоняя тучи и проливая дождь, они прочищают лик дневного светила, дают ему ясность. Тот же смысл заключается и в предании, что они метут двор месяца, т. е. разметают вихрем затемняющие его облака. Обладая бессмертным напитком — живою водою дождя, солнцевы девы сами представляются вечно прекрасными и никогда не стареющими.

Зоря олицетворялась у славян в образе богини и называлась сестрою Солнца, как это видно из песенного к ней обращения:

Зоря ль, моя Зоринька,
Зоря, солнцева сестрица!

В заговорах, которые обыкновенно произносятся на восток – при восходе солнца, её называют красною девицею: “Зоря-Зоряница, красная девица, полунощница”, т. е. рано пробуждающаяся, предшествующая дневному рассвету. В одной литовской песне Перкун рубит зелёный дуб (= тучу) и кровью его (= дождём) марает свадебные уборы солнцевой дочери (79 Черты лит. н., 125 – 6)

Подобно богине-Солнцу, Зоря-Зоряница восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтоб она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений (см. гл. V). У греков Зоря также восседала на золотом троне и облекалась в багряную, золотистую одежду(80  Гомер). Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи; так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли её тем же победоносным оружием — огненными стрелами, с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Крестьяне выставляют семена — хлеб, назначенный для посева, на три утренние зори, чтобы они дали хороший урожай.

Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы, миф знает двух божественных сестер – Зорю Утреннюю и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда Солнце, совершив свой дневной поезд, скрывается на западе.

В Каринтии утреннюю зорю называют дъжница – слово, тождественное с именем звезды денницы или утренницы и родственное с древним названием солнца Дажьбогом (от dah – гореть). В сербских песнях звезда Денница слывет сестрою Солнца, как у нас Зоря; в областных наречиях деннице дают название зарница (в малорос. зоря означает вообще звезду), а у литовцев она носит имя Auszrine = прилагательное “утренняя”, заставляющее предполагать при себе существительное “звезда” – одного происхождения с санскр. Ushas — зоря, бессмертная и блаженная дочь неба, греч. `Ηώς θ латин. Aurorа — звук r образовался из s , от ush – гореть, светить, блистать;  ush – сжатая форма корня vas, от которого произошло название «весна«. У различных славянских племён утренка означает то утреннюю зорю, то звезду денницу (81 -Сахаров., II, 14.  82 -Срезнев., 52. 84 -Die Götterwelt, 60; Ëет. рус. лит., кн. III, отд. 3, 56; Пикте, II, 672 – 3. 85 — Сказ. Грим., I, стр. XXXVI – VII ).

Итак, названия зори образовались от тех же корней, от которых произошли слова, означающие день и утро. Немцы говорят: der Morgen tagt (tagen) – рассветать: сравни санскр. ahan – день и ahana – заря. Соответственно метафорическому представлению солнца горящим светильником, Аушрине разводила ранним утром богине-Солнцу огонь, в Вакарине — вечерняя звезда – другое название Венеры, гасила его и стлала для утомленной богини постель: поэтическая картина, совпадающая по содержанию с славянским преданием о выводе солнцевых коней Утренней Зорею и уводе их Вечернею Зорею. У эстонцев возжением и погашением солнцева светильника заведуют Зори.

Верховный бог-прадед, по сотворении мира, поручил своей дочери принимать заходящее Солнце, отводить его на покой и хранить его светильник в продолжение ночи, а сыну своему – снова возжигать этот светильник при наступлении утра и отпускать Солнце в дневное его странствование. Весною, когда на севере дни бывают самые долгие и утро почти сливается с вечером, сестра, принимая светильник солнца, должна тотчас же передавать его из рук в руки своему брату. При одной из этих встреч они пристально взглянули друг другу в очи, пожали взаимно руки и коснулись устами. “Будьте счастливыми супругами!” – сказал им отец; но дети просили не нарушать радости стыдливой любви и оставить их вечно женихом и невестою. С тех пор, когда они встречаются весною и сливают свои уста в сладком поцелуе – румянец покрывает щеки невесты и отражается по небу розовым блеском, пока жених не зажжет дневного светильника. Время этой встречи празднует вся природа; земля убирается в зелень и роскошные цветы, а рощи оглашаются песнями соловьев. (86 М. Мюллер, 73-76,81, 92; Orient und Occid. 1863, в II, 256-8) Итак, миф отождествляет зарю с звездой денницею, по сходству издревле присвоенных им названий, или правильнее – переносит на планету Венеру представления, созданные поэтическою фантазией о зоре.

В гимнах Вед и в мифических сказаниях греков Заря изображается то матерью, то сестрою, то супругою или возлюбленною Солнца. Матерью она представлялась потому, что всегда предшествует восходу солнца, выводит его вслед за собою и таким образом как бы рождает его каждое утро. По исследованиям Макса Мюллера, простое, естественное явление, что при восходе солнца заря гаснет, скрывается, – на метафорическом языке ариев превращалось в поэтическое сказание: прекрасная дева Заря бежит от восходящего Солнца и умирает от лучезарных объятий и жаркого дыхания этого пламенного любовника. Так юная Дафна убегает от влюбленного Аполлона и умирает в его объятиях, т. е. лучах, ибо в числе других уподоблений лучи солнечные назывались также золотыми руками. Тот же смысл заключается и в следующих метафорических выражениях: “солнце опрокинуло колесницу зори”, “стыдливая заря скрывает своё лице при виде обнаженного супруга – Солнца”. Ярко сияющее солнце казалось обнаженным, в противоположность другой метафоре, которая о солнце, закрытом тёмными облаками, говорила, как о божестве, накинувшем на себя одежды, облачение, покров. Покинутое Утренней Зарею, одинокое Солнце совершало своё шествие по небу, напрасно отыскивая свою подругу, и только приближаясь к пределам своей дневной жизни, готовое погаснуть (= умереть) на западе, оно снова, на краткие мгновения, обретало Зорю, блиставшую дивной красотою в вечернем сумраке. (87  Вест. Р. Г. О.1859, VII, 100-6; Ж. М. В. Д. 1858, IV, 62; Фукс, 139.)

Приведенные свидетельства наглядно говорят, что в то древнее время, когда над всем строем жизни владычествовали патриархальные, кровные связи, человек находил знакомые ему отношения и во всех естественных явлениях; боги становились добрыми семьянинами, были – отцы, супруги, дети, родичи. Олицетворяя божественные силы природы в человеческих образах, он перенёс на них и свои бытовые формы. Но такие родственные связи богов были плодом не сухой, отвлеченной рефлексии, а живого, поэтического воззрения на природу, и смотря по тому, как менялось это воззрение – менялись и взаимные отношения обоготворенных светил и стихий: одно и то же божество могло быть то отцом, то сыном другого, быть рожденным от двух и более матерей, и т. д. Вот почему даже там, где под влиянием успехов народной культуры вызвана была деятельность ума к соглашению различных мифических представлений (напр., у греков), даже там поражает нас запутанность и противоречие мифов. Очевидно, что у народов, стоявших на значительно низшей ступени развития, ещё явственнее должны выступать черты, указывающие на неопределенность и неустановившееся брожение мысли. Уже отсутствие у славянских племён таких названий для месяца, утренней и вечерней зори и звёзд, которые бы из нарицательных, с течением времени, обратились в собственные, нелегко распознаваемые в своём первоначальном коренном значении, свидетельствует, что мы имеем дело с эпохою самых широких и свободных поэтических представлений, присутствуем при самом зарождении мифических сказаний.

Та же творческая, плодородящая сила, какую созерцал язычник в ярких лучах летнего солнца, виделась ему и в летних грозах, проливающих благодатный дождь на жаждущую землю, освежающих воздух от удушливого зноя и дающих нивам урожай. Множество разнообразных поверий, преданий и обрядов несомненно свидетельствует о древнейшем поклонении славян небесным громам и молниям. Торжественно-могучее явление грозы, несущейся в воздушных пространствах, олицетворялось ими в божественном образе Перуна-Сварожича, сына прабога Неба; молнии были его оружие – меч и стрелы, радуга – его лук, тучи – одежда или борода и кудри, гром – далеко звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше, ветры и бури – дыхание, дожди – оплодотворяющее семя.

Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признаётся и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, – название бога ветров. Эти различные названия придавались ему первоначально, как его характеристические эпитеты, но с течением времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов грома и молний (Перун), огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог). Вместе с низведением мифических представлений и сказаний о небесном пламени молний на земной огонь, о дождевых потоках на земные источники само собой возникло обожание домашнего очага, рек, озер и студенцов.

В таких образах поклонялся славянин все созидающим силам природы, которые для живого существа суть благо, добро и красота. Человеку естественно чувствовать привязанность к жизни и страх к смерти. Обоготворив, как благое, всё связанное с плодородием, развитием, он должен был инстинктивно, с тревожною боязнию отступить от всего, что казалось ему противным творческому делу жизни. С закатом дневного светила на западе как бы приостанавливается вечная деятельность природы, молчаливая ночь охватывает мир, облекая его в свои тёмные покровы, и всё погружается в крепкий сон – знамение навсегда усыпляющей смерти; с помрачением ярких лучей солнца зимними туманами и облаками начинаются стужи и морозы, небо перестает блистать молниями и посылать дожди, земная жизнь замирает и человек осуждается на тяжелые труды: он должен строить жилище, селиться у домашнего очага, заготовлять пищу и тёплую одежду. У первобытных племён сложилось убеждение, что мрак и холод, враждебные божествам света и тепла, творятся другою могучею силою – нечистою, злою и разрушительною. Так возник дуализм в религиозных верованиях; вначале он истекал не из нравственных требований духа человеческого, а из чисто-физических условий и их различного воздействия на живые организмы; человек не имел другой мерки, кроме самого себя, своих собственных выгод и невыгод. Нравственные основы вырабатываются позднее и прикрепляются уже к готовым положениям дуализма, порожденного древнейшим воззрением на природу.  (87 Казанск. Г. В. 1852. 40; Сбоев., 101-2; Вест. Р. Г. О.1859, VII, 100-6; Ж. М. В. Д. 1858, IV, 62; Фукс, 139.)

Таким образом, отдаленные предки наши, круг понимания которых необходимо ограничивался внешнею, материальною стороною, все разнообразие естественных явлений разделили на две противоположные силы. У западных славян это двойственное воззрение на мир божий выразилось в поклонении Белбогу и Чернобогу, представителям света и тьмы, добра и зла. В хронике Гельмольда читаем: “est autem Slavorum mirabilis error, nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt non dicam consecrationes, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali, omnem prosperam fortunam a bono deo, adversamamalo dirigi profitentes; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, appelant» = «Удивительно суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу: благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своем языке дьяволом или чёрным богом (Чернобог). (88 Макуш., 88)

 Уцелевшие географические названия и народные предания свидетельствуют, что верование в Белбога и Чернобога было некогда общим у всех славянских племён, в том числе и русских: Belbug — остров с монастырем на Реге (в Померании); Бялобоже и Бялобожница – в Польше; Белые боги – урочище у большой дороги от Москвы к Троице, не доезжая туда 15 верст; Троицко-Белбожский монастырь – в Костромск. эпархии; Чернобожье – в Порховском уезде, Чернобожна – в Буковине, Чернобожский городок – в Сербии; в земле лужичан, близь Будишина, есть гора Чернобог и недалеко от неё другая – Белбог, о которых сохранилось предание, как о местах языческого богослужения.(89 Срезнев., 12-13; Volkslieder derWenden, II, 265-6; Ж. М. Н. П. 1838, V, ст. Прейса, 231-8; Р. И. Сб., стат. Ходаковск., I, 78 – 80; VII, 7,314; Слов. Геогр. Щекатова, VI, 350.)

В Бамберге был найден, изображенного в виде зверя, с рунической надписью, начертанной так, как произносят славяне поморские: Царни бу; об этом открытии написал в своё время учёное исследование покойный Шафарик. Поклонение Чернобогу Шафарик приписывает венедам и грубо сделанное изображение Чернобога принимает за льва; но справедливее полагать, что это волк, мифический представитель ночи, тёмных туч и зимы(90 Р. И. Сб., I, 51 – 81. Шафарик)

 Согласно с показанием Гельмольда, люнебурские славяне до позднейшей эпохи называли дьявола Чернобогом. (91 Срезнев., 12; Вест. Евр. 1826, IV, 259) По рассказу Густинской летописи под 1070 годом, старинные волхвы были убеждены, что “два суть бози: един небесный, другой во аде» (92 П. С. Р. Л., II, 273.); бессарабские переселенцы на вопрос: исповедуют ли они христианскую веру? отвечали: “мы поклоняемся истинному Господу нашему – белому Богу» (93 Вест. Евр. 1827, X, 153.), а на Украине уцелела клятва: “щоб тебе чорнiй бог убив!»(94 Номис., 73.)

О древнем Белбоге доселе сохраняется живая память в белорусском предании о Белуне. Белун представляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках; он является только днём и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу; есть поговорка: “цёмна у лесе без Белуна”. Его почитают подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос; когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезает. Поговорка: “мусиц по-сябрывся (должно быть, подружился) ‘с ‘Белуном” употребляется в смысле: его посетило счастье. Количество денег, которыми награждает Белун бедняка, бывает больше и меньше, смотря по тому, чем утрешь ему нос: если рукою, то золота высыплется из сумы столько, сколько можно забрать в горсть; если платком или полою одежды, то сколько может в них поместиться. Объяснение этого предания см. ниже в главе о ведьмах. (95 Приб. к Ж. М. Н. П. 1846, 7 – 8.) Это рассыпание Белуном богатств основывается на древнейшем даровании солнечного света золотом.

Филология превосходно подтверждает такой дуалистический взгляд славянских племен на явления природы. Слова, означающие свет, блеск и тепло, вместе с тем послужили и для выражения понятий блага, счастия, красоты, здоровья, богатства и плодородия; напротив, слова, означающие мрак и холод, объемлют собою понятия зла, несчастья, безобразия, болезни, нищеты и неурожая:

а) прилагательное белый (Бел-бог) собственно значит: светлый, ясный. Сближая слово свет (syjet, swiat) с родственными формами индоевропейских языков, мы находим в санскрите cveta= белый, эпитет, придаваемый божеству солнца, корень cvi, cvit – album esse (96 М. Мюллер, 88;) При возведении живописного признака, выразившегося в определенных звуках, до общего понятия о предмете, первоначальная изобразительность слова делается нечувствительною для слуха и потому подновляется обыкновенно эпитетом, который и остается за ним, как “постоянный”. Такой эпитет находим мы в выражениях: белый свет и белый день; из них первое получило смысл вселенной, т. е. всего видимого, озаренного небесным светом; литов. swietas и др.-прус. switai также употребляются в обоих смыслах – и как мир, и как стихия света. (97 D. Myth., 754) Выражение, встречаемое в галицкой песне: белый месяц соответствует обыкновенной эпической форме: светел или ясный месяц; (98 DЧ. О. И. и Д., 1864,1, 20) В заговорах упоминается бел-горюч камень алатырь; колесницу Солнца возили белые кони. Согласно с этим древним значением, с корнем бел = бил соединяется идея плодородия, изо-билия: у Нестора волхвы обвиняют жен, “яко си жито или обилье держат». (99 П. С. Р. Л., I, 75; Radic. ling. slov.)

Опираясь на приведенные указания языка, приходим к заключению, что Белбог должен быть тождествен с Све(я)товитом, богом дневного и весеннего (= ясного) неба; без сомнения, первоначально это были только фонетически различные, но существенно равносильные прозвания одного и того же божества. В дальнейшем ходе развития за Световитом удержано древнейшее представление владыки неба, который не только блистает солнечным светом, но и творит весенние грозы, сражаясь с темными тучами; а с именем Белбога, кажется, по преимуществу сочеталось понятие дневного света = солнца. Такое положение подкрепляется известным в немецкой мифологии, соответственным славянскому Белбогу, названием: Baldag, Beldeg (сложное из бел и dag, dag, tag) – богом света, белого дня, сыном Одина. Я. Гримм намекает на связь этого названия с именем Baldr (англос. Bealdor, Baldor — — бог мира, весны и света, сын главного бога Одина и его жены Фригг, погибший от прикосновения омелы; его небесное жилище исполнено ослепительного блеска и не терпит ничего нечистого; ср. литов. baltas, лет. baits – белый, красивый =готск. balps; mare Balticum собственно “белое море”) и указывает при этом, что у кельтов весенний, майский праздник назывался la bealtine или beihine, beltein; la день, teine, tine – огонь и Beal (Beil, Beui, Beli) – имя верховного божества света, др.-кельт. Belenus, Belinus, азиат. Belus, Bel,Bal. держат». (100 D. Myth., 202-8,579)

Солнце уподоблялось блестящему венцу, короне на главе небесного бога (см. гл. V); оно называлось царём, властителем света и дня, и подобно тому как впоследствии в народном эпосе “красное солнышко” служило предикатом князю Владимиру, так в договоре Олега упоминаются светлые князи и в народе доселе говорится: белый царь, т. е. от небесного владыки эпитет переносится на земного. (101 П. С. Р. Л., 1,13-14.) Точно так же англос. bealdor, baldor получило значение князя, короля, господина. (102 D. Myth., 201) Под влиянием воззрений, заставлявших в стихии света видеть высочайшее благо и красоту, выражения: “мой свет, светик” и “красное солнышко” стали ласкательными приветствиями.

b) Слова свет (светить) и свят (святить) филологически тождественны; по древнейшему убеждению святой (серб. свет. илл. svet, чешек, swaty, пол. swiety, лит. szwentas, szwyntas, др.-прус. swints, латт. swehtas, зенд. cpenta) есть светлый, белый; ибо самая стихия света есть божество, не терпящее ничего темного, нечистого, в позднейшем смысле – греховного. (102 Изв. Ак. Н., Ill, 175; Пикте, II, 694) Понятия светлого, благого божества и святости неразлучны, и последнее – прямой вывод из первого. Так от санскр. div – светить, блистать, играть лучами образовались греч. Ζευς (родит. Διός), лат. deus – бог, divus – божественный, святой, dives – богатый, dies – день, сибир. дивно – много, изобильно, богато (сравни: сухмень – засуха, сушь – жаркое время и сухо – много, несметно), дивный – чудесный, славный, красивый; на то же совпадение понятий, какое встречаем в лат. deus и dives, указывает наше богатый, производное от бог; (103 D. Myth., 176 – 7; Обл. Сл., 47, 222; Мат. сравн. слов., 1,346) Слова “свет” и “день” сопровождаются у нас эпитетом божий, а “искра” называется святою: “свиту божого не видно”, “свята искра”.

c) Красный первоначально означало: светлый, яркий, блестящий, огненный; прилагательное это стоит в родстве с словами: крес – огонь, кресины – время летнего поворота солнца, кресник – июнь месяц, когда этот поворот совершается. Как постоянный эпитет, подновляющий коренной смысл слов, принятых за названия небесных светил и солнечного сияния, прилагательное это употребляется в следующих эпических выражениях: красное солнце, красная зоря, красный день — ясный, солнечный день называется также украсливым, хорошая погода – украсливая, красный месяц, красная весна, красное лето, Красная Горка – весенний праздник, в поучении Мономаха “красный свет»; (104 Номис., 9,14 ) светлая, с большими окнами изба называется красною (= светлицею) и окно со стеклами, в отличие от волокового, слывет красным. В Ярославск. губ. красить употребляется в смысле: светить, сиять: “по-глядзи-тко ты в восточную сторонушку, не красит ли красное солнышко?” От понятия о свете слово “красный” перешло к значению яркой краски, точно так, как прилагательное жаркий употребляется в областном языке в смысле: оранжевый, а в Пермской губ. ягода клюква, ради её красного цвета, называется жаравихой.

Восходящее солнце, озаряя своими лучами мир, даёт возможность созерцать всё его великолепие; тёплые дни, приводимые весенним солнцем, согревают землю и наряжают её, словно невесту, роскошными цветами и зеленью. Естественно, что с представлениями света и солнца должна была сочетаться идея красоты: прекрасный, красовитый, красовитушко – приветствие милому, любимому человеку; сравни: су грево – тихая, теплая погода и сугрёвушка – ласкательное название, даваемое женщине; о проясняющейся погоде в Архангельской губ. выражаются глаголом прохорашиваться, и наоборот, о нарядной девице песня говорит:

Убиралася, наряжалася,
До церкви пишла – як зоря зiйшла,
У церковь вжшла та-й засiяла.

Малороссийское: гарный – славный, хороший родственно с словами греть = гореть, серб. грjати (светить и согревать.(107 П. С. Р. Л., 1,102) Следующие выражения указывают, что с стихией света соединялись и понятия о счастии и весельи: красоваться – жить в довольстве, весело, красная жизнь – счастливая, краситься – играть, гулять; “быть на кресу” – торжествовать, получить желаемое.(108 Потебн., 37. )

d) Слово чистый однозначно с “светлым” и также совмещает в себе понятия небесного сияния и святости: небо чистое, небо прочищается, облает, чисть – то же, что ясень (вёдро): “на небе такая чисть!»(109 Обл. сл., 258) чистое злато и серебро (сравни: красное золото), Пречистая Дева; очищение было религиозным обрядом, состоявшим в прыжках чрез зажжённые костры, в окуривании и омовении ключевой водою: огонь – символ небесной молнии, вода – символ дождя. Как весенняя гроза выводит из-за туч и туманов яркое солнце, прочищает небо, так действием огня и воды прогоняются от человека тёмные, враждебные, демонические силы; позднее обряд этот получил значение нравственного очищения от грехов (чистилище, очистительная молитва и присяга, чистота душевная). С отрицанием не – нечистый есть название дьявола; нечистая сила – сила мрака, холода и всего враждебного человеку; подобно тому и слово чёрный, противоположность которого “белому” так резко запечатлелась в предании о Чернобоге и Белбоге, употребляется как эпитет злых духов.

В заговорах упоминаются “черные духи, нелюдимые” и творятся заклятия “от черных божиих людей»(110 Сахаров., I, 26,30) ; а Густинская летопись приводит показания старинных кудесников(111 П. С. Р. Л., II, 273).: “наши бози живут в безднах, видом чёрни, крилаты, з хвостами, летают под небо слушающе ваших богов”. Сербск. поговорка: “ако je црн, ниjе ђаво«(112 Срп. н. посл., 5); в словацкой песне: “ciemj certi”; самое слово чёрт (cert, cart) Колляр производит от “чёрный”: с приданием корню cer формующей буквы t образуется cert (cart=schwarz), а с приданием буквы n – cern (Cernbog, чернь)(113 Nar. zpiewanky, 1,8, 413 – 4.).

В духовных сочинениях дьявол именуется “князем тьмы”; у немцев черт называется – der schwarze, др.-сак. mirki – tenebrosus (сравни с нашим мрак; “er was swarz als ein rabe»(114 D. Myth., 945).

Народная загадка, означающая дым, уподобляет его чёрту: “чорт голенаст, выгибаться горазд»(115 Этн. Сб., VI, 54); во многих преданиях рассказывается, как черти, превращаясь в тонкий дым, мгновенно исчезают: “бес же изыде аки тьма из сосуда»(116 Пов. и пред., 175; Четьи-минеи за сентябрь). За темнотою до сих пор удерживается в простонародье представление чего-то таинственно страшного; обычная заметка: “не к ночи будь сказано” есть род заклятия, чтобы неосторожно сказанное вечером слово не вызвало какой беды. В Пермской губ. при рассказах о покойнике, колдуне и черте оговариваются: “будь не к ночи помянут!” (117 Ж. М. Н. П. 1842, т. XXXIII, 110.); тёмною комнатой старые няни пугают детей; нечистые духи разгуливают по ночам и во мраке творят людям и животным зло, солнечных же лучей они боятся и тотчас разбегаются при утреннем рассвете (118 Сказ. Грим., II, стр. 519;)

Тёмное царство демонов (=ад) представлялось на западе – там, где заходит солнце, где потухают его светлые лучи (см. гл. IV). Так как мрак скрывает всеёпод своей непроницаемой пеленою, то злому духу приписываются свойства и названия укрывателя, таителя, хищника.

С светлыми, белыми божествами славянин чувствовал своё родство, ибо от них ниспосылаются дары плодородия, которыми поддерживается существование всего живого на земле; народ называет хлеб – даром божиим; наше жито – по-польски zboze — одного корня с словами: живот (жизнь) и Жива – богиня весны. Слово о полку говорит о славянах, как о внуках солнца – Дажьбога. Представители творчества и жизни, боги света олицетворялись фантазией в прекрасных и большею частию в юных образах; с ними связывались идеи о высшей справедливости и благе. Напротив, с тёмною силою природы, с чёрными божествами соединялось всё старое, безобразное, лукавое и злое; они враждебны жизни и её нравственным основам. Чёрная душа означает человека бесчестного, криводушного; мрась – негодяй) (119 Обл. Сл.,117); чёрный день – день бедствия, несчастия.(120 Поговорка: “береги денежку на черный день”.) 

Главным олицетворением нечистой силы была Мо(а)рена или Мо(а)рана от санскр. mri — умираю (польск. marzana, рус. смерть, лат. mors) – богиня смерти, зимы и ночи, имя, родственное с словами: мрак (= морок, мор – повальная болезнь, мора – тьма, марать, мары – носилки для покойников, мара – призрак, нечистый дух, мёрек или мерет — чёрт, мерещиться – темнеть, смеркаться, мерковать – ночевать, мёркоть – ночь, потёмки, мерекать – мало знать, собственно: не распознавать за темнотою; сравни “тёмный человек”; помора – отрава, поморщина – большая смертность, смрад, смердеть, малор. хмара с постоянным эпитетом “чёрная” – туча, великор. хмара – густой туман, хмор, хмора – туманное, дождливое время, польск. chmura, и рус. смурый – тёмный, пасмурный) и мороз (=мраз, польск. marznac, чешек, mrznauti).(121 Обл. Сл., 111,113, 169; Доп. обл. сл., 113; D. Myth., 733, 801; Потебн.,50.) Краледворская рукопись сравнивает Смерть с ночью и зимою. Здесь кроется между прочим основание той тесной связи, в какую поставила народная фантазия болезни, особенно повальные, с нечистою силою, почему она олицетворяет их в безобразных, уродливых формах, и почему простолюдины до сих пор почитают недуги испорченностию, насланною при содействии злых духов, а животных, родившихся с каким-нибудь физическим недостатком, – порождением той же демонической силы. Между народными клятвами известны: “побiй тебе морока!”, “щоб на тебе пришла чорна (вар. лиха) година!»(122 Номис., 73.) Все чары, при совершении которых призываются злые духи, и собирание волшебных зелий, на пагубу людей и животных, совершаются в полночь. Ненавистница жизни, исконный враг праведных светлых богов, нечистая сила, по русскому поверью, не знает семейных уз, этих единственных форм, которые у племён патриархальных поддерживали и воспитывали нравственные отношения; она блуждает по свету, не имея мирного пристанища.(123 Сахаров, II, 16, 20) Понятно, почему Чернобог, по свидетельству Гельмольда, отождествлялся с дьяволом; с именем его народные верования славян должны были сочетать представления ночи, зимы и потемняющих небо туч, с которыми сражается молниеносный Перун.

Между богами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром. День и Ночь представлялись первобытным народам высшими, бессмертными существами; как День – первоначально верховное божество света = солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так Ночь – божество мрака. В нашем языке уцелела эпическая форма: “Божий день”, у немцев – der heilige tag, у греков ιερόν ήμαρ. Эдда повествует, что День родился от Ночи, что согласно с древнегреческим мифом о рождении восходящего Солнца из тёмных недр Ночи и с русским преданием, что впервые Солнце явилось из пазухи божией: представление, прямо снятое с природы. Болгарская загадка говорит о Ночи, как матери Дня: “на майка-та око-то – и гледа, и не пледа, а на сина-т си сякуга види”, т. е. у матери Ночи око = месяц глядит и не глядит, а у сына Дня глаз = солнце всякого видит  (124-125 М. Мюллер, 73; Каравелов ) 

Показываясь ранним утром на краю неба, одетого ночною пеленою, Солнце казалось как бы рождающимся из тьмы; наоборот, захождение его вечером уподоблялось смерти: скрываясь на западе, Солнце отдавалось во власть Морены, богини ночи и смерти. Великан Norvi, говорит Эдда, имел чёрную дочь по имени Nott (готск. nachts, др.-вер.-нем. naht, англос. niht, лат. nох, греч. νυς, лит. nactis, лет. nakts, др.-слав. нощь, санскр. nakta); у ней было несколько мужей и последний был из рода светлых богов (асов) и назывался Dellmgr, т. е. бог дневного рассвета, полумрака, предшествующего дню; от этого брака родился Dagr (tag, день), прекрасный и светлый – в отца, а не в мать. Верховный владыка вселенной (AUvater) взял к себе Ночь и её сына посадил их на небесах и каждому из них дал по коню и колеснице, на которых они обязаны поочередно объезжать вокруг земли. Конь Ночи называется das thaumahnige ross, ибо с гривы его падает на землю ночная роса; а конь Дняdas glanzmahnige, так как блестящая грива его озаряла всё небо. По другим сказаниям, распространенным почти у всех арийских народов, само Солнце объезжает небесный свод, меняя лошадей: на светлых или белых гуляет оно днём, на чёрных или вороных – ночью. Утренняя и Вечерняя Зори или День и Ночь запрягают ему тех и других коней в колесницу. Я. Гримм приводит народную загадку, изображающую годовое время под символическим образом колесницы, которую возят семь коней белых и семь чёрных (т. е. дни и ночи недели). (126 D. Myth., 697-9; Die Göttcrwelt, 28.) 

У славян День и Ночь, согласно мужескому роду одного слова и женскому другого, олицетворялись как брат и сестра. Народная загадка, означающая “год”, произносится так: “я стар, от меня родилось двенадцать сыновей (месяцы), у каждого из них по тридцати сыновей красных, по тридцати дочерей черных (дни и ночи)”; другая загадка, означающая “ночь и день”, выражает мысль свою в этой форме: “сестра к брату в гости идёт, а брат от сестры пятится” (или: “в лес прячется”). Смутное воспоминание о Ночи, как о живом существе, сохранилось в песне, записанной в Бирюченском уезде: Де ты, Ниченька, ею ни(о)чь ночувала? – Та ночувала пид дубочком.» (127 Сахаров., I,103; Этн. Сб., VI, 46, 86.  Маяк, Я, 67)

В гимнах Ригведы Ночь сестра Зори. (128 Orient und Occid. 1863, вып. II, 258) Несмотря на родство, в которое ставит фантазия День и Ночь, они в преданиях, как и в самой природе, друг другу враждебны; народная загадка называет их раздорниками (т. е. ссорющимися): “двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц), да два здорника (день и ночь)». (129 Сахаров., 1,103). Ещё прямее выражено это в следующей загадке, занесенной в одну старинную рукопись: “кои два супостата препираются? – День и Ночь». (130 Архив ист.-юрид. свсд., I, ст. Бусл., 48) И по немецким преданиям, День и Ночь стоят во взаимной борьбе; они постоянно сражаются, и то один, то другая побеждает; Вечерняя Звезда выступает в небе, как герольд Ночи, несущий её знамя; а Звезда Утренняя почиталась вестником Дня. Одолевая в вечернюю пору своего противника, Ночь налагает на него оковы; День лежит связанным пленником и не прежде может явиться очам смертных поутру, как разорвав наложенные на него узы. Венгерская сказка повествует о борьбе Утренней Зори и Ночи, которая не хотела дозволить своей сопернице взойти на небесный свод, и упоминает о том, как сказочный герой связал Зорю, чтобы продлить время ночи. Тот же мотив повторяет и новогреческая сказка. (131 Штир, стр. 3-5; Ган, I, стр. 287)

 Романские языки определяют рассвет дня словами, означающими – колоть, ткнуть: фран. poindre, исп. puntar, итал. spuntare; немцы называют рассвет – tagesanbruch (от brechen – переломить, сбивать), слово, заключающее в себе понятие разрыва, треска; тот же смысл и в латин. crepusculum – рассвет, от сrераrе – трещать, лопнуть, расколоться. (132 D. Myth., 706-8,713) У нас областное брезг – утренний рассвет, брезжиться – об огне и свете: мерцать, чуть виднеться, о зоре: заниматься, брязжать брезжать – бренчать, трещать, ворчать на кого: брязг – стук, звон, брякать. (133 Толков, слов., 1,112) В самой природе рассвет дня сопровождается свежим веянием утреннего ветра, прохладным колебанием воздуха, и это обыкновенное явление принималось поэтически настроенною фантазиею древнего народа за шум при разрыве наложенных ночною богиней уз и за шелест шагов бога дня, шествующего по воздушным пространствам. Сбросив с себя путы, День разрывал тёмный покров Ночи и гнал её с неба.

Гримм приводит старинные выражения, которые уподобляют дневной рассвет, побеждающий тьму, – хищной птице, терзающей свою добычу, или хищному зверю, гонящему трепетную лань: “sine klawen (klanen) durch die wolkensint geslagen, er stiget uf mit grozer kraft; ich sin in grawer den tac”. – “Der tac sine cla hete geslagen durch die naht” (т. е. вонзая свои когти в облака, он [рассвет] стремительно [с великою силою] восходит вверх; я вижу в мерцании День. – День вонзает свои когти в Ночь). Но поздним вечером снова побеждает Ночь. Судя по некоторым выражениям, она является быстро, ниспадает на землю; французы говорят: “ia nuit tombe”, немцы: “sie orient ein, uberfallt”. Обороты эти стоят в связи с короткостью сумерок; в южных странах ночь действительно является вдруг, разом, и сумерок почти не бывает; напротив, на севере они продолжительнее, и у нас большею частию говорится: ночь настала, низошла на землю. Немецкое выражение einbrechen – разломить, ворваться, вломиться (einbruch – нападение, покража со взломом и наступление ночного времени) указывает на представление Ночи – враждебною силою, подобно вору, врывающеюся в чужой дом. Немецкая пословица выражается о ней, как о существе демоническом: “die nacht ist keines menschen freund».(134 D. Myth., 705,711-3) В сербских песнях находим такие сближения: “тёмная ночь! полна ты мрака, а сердце моё ещё полнее печали”. Эпитеты таван, цри — тёмный, чёрный, в применении к человеку, получают смысл: печален, грустен; малорос. сумный (печальный) собственно значит: тёмный (сумрный; р выброшено для благозвучия).(135 Потебн., 50 – 53)

У словаков рассказывается такое знаменательное предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить свою дневную прогулку по белому свету, то нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество дня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца она разбегается, чувствуя свое бессилие.(136 В Ж. М. Н. П. 1846, VII, 43 – 44) В этой поэтической форме рассказано, как первые солнечные лучи, прорезавшие тёмный горизонт, прогоняют мрак ночи; будто испуганный, бежит он и прячется в расщелины скал, подземные пещеры и глубокие бездны. Каждый день повторяется борьба, и каждый раз побеждает царь-Солнце, почему скандинавские поэты дают ему эпитеты: “радость народов и страх тьме”. По общему германскому и славянскому поверью собирать лечебные травы, черпать целебную воду и произносить заклятия против чар и болезней лучше всего на восходе ясного солнца, на ранней утренней заре, ибо с первыми солнечными лучами уничтожается влияние злых духов и рушится всякое колдовство; известно, что крик петуха, предвещающий утро, так страшен нечистой силе, что она тотчас же исчезает, как только его заслышит.

Подобно тому, как дневной свет и жар, ночная тьма и прохлада определялись суточным движением солнца, так летняя ясность и теплота, зимние туманы, помрачающие небо, и все мертвящие морозы – годовым его движением.(137 Выражаемся так, следуя народному убеждению, что не земля, а солнце движется) Как с утром соединялось представление о пробуждающемся солнце, о благотворной росе, падающей на нивы, поля и дубравы, о воскресающей повсюду деятельности; так с весною связывалась мысль о воскресении согревающей силы солнца, о появлении грозовых туч, проливающих на землю дождь, о восстании природы от зимнего сна: земля наряжается в зелень и цветы, из далеких стран прилетают птицы, мир насекомых наполняет воздух и животные, подверженные спячке, встают из своих нор. С другой стороны, и во время ясного летнего дня собирающиеся на небо тучи вдруг помрачают солнечный свет и как бы превращают день в ночь, и пока не будут разбиты могучим оружием гневного Перуна – задерживают в своих затворах золотые лучи солнца и драгоценную влагу дождевых ливней. Эти аналогические признаки, запечатленные в языке родственными названиями (сличи: сумерки, мрак ночной и морок – облако, туман, тьма ночная, темень – тучи, туман и мн. др.), послужили к сближению и даже отождествлению в мифических представлениях всех означенных явлений.

Весеннее просветление солнца и явление его из-за мрачных туч стали уподобляться утреннему рассвету, весна и богиня летних гроз – утренней заре или восходящей деве солнца, а зима и тучи – тёмной ночи; та же борьба, какую созерцал человек в ежедневной смене дня и ночи, виделась ему и в смене лета и зимы, и в громозвучных ударах Перуна. умолкающих на зиму и снова раздающихся с приходом весны. По чешскому поверью Солнце ведёт постоянную войну с злою стригою (ведьмою, представительницею ночного мрака, темных туч и зимы), побеждает её, но и само терпит от ран, наносимых ей. (138 Ж. М. Н. П. 1846, VII, 43) Зиме и лету союзу нету”, – говорит народ пословицею (139 Рус. в св. посл., II, 5) и в пластических обрядах изображает их взаимную борьбу (см. ниже в главе о народи, празднествах).

В июне месяце, в пору самого полного развития творческой деятельности природы Солнце, следуя непременному закону судеб, поворачивает на зимний путь, дни постепенно умаляются, а ночи увеличиваются; власть царственного светила мало-помалу ослабевает и уступает Зиме.

В ноябре Зима уже “встает на ноги”, нечистая сила выходит из пропастей ада и своим появлением производит холода, метели и вьюги: земля застывает, воды оковываются льдами, и жизнь замирает. В декабре, когда Зима совсем победила, Солнце “поворачивает на лето”, и с этого времени сила его снова нарождается, дни начинают прибывать, а ночи умаляться. Как бы чувствуя возрастающее могущество врага, Зима истощает все свои губительные средства на борьбу с приближающимся летом: настают трескучие морозы, страшные для садов и озимых посевов, умножаются простудные болезни и падежи скота. Вот почему накануне Крещения простолюдины на всех окнах и дверях выжигают огнём или чертят мелом кресты, чтобы нечистые духи не имели доступа к их дворам; в некоторых местах носят при этом два пирога, что, может быть, намекает на древнейшее жертвоприношение.

Перед Рождеством крестьяне до сих пор потчуют Мороз киселем, с просьбою не касаться их засеянных полей. (140 Сахаров., П, 65; Маяк, XV, 22.)  Тщетно Зима напрягает усилия; в своё время является весна, воды сбрасывают ледяные оковы, воздух наполняется живительной теплотою, согретая солнечными лучами земля получает дар производительности и возрожденная природа предстает в чудном великолепии летних уборов, пока новый поворот солнца не отдаст её снова во власть злой Зимы. Возврат весны сопровождается грозами; в их торжественных знамениях всего ярче представлялись фантазии те небесные битвы, в какие вступало божество весны, дарующее ясные дни, плодородие и новую жизнь, с демонами стужи и мрака. В чёрных тучах признавали нечистую силу, затемняющую ясный лик солнца и задерживающую дожди; подобно ночи, туча в поэтических сказаниях народа есть эмблема печали, горя и вражды. В Томской губ., ожидая несчастия, говорят: “Господи! пронеси тучу мороком«(141 Этн. Сб., VI, 51); когда кого-нибудь постигают бедствия, белорусы выражаются в такой эпической форме: “собралися тучки в кучки»(142 Приб. к Изв. Ак. Н., I, 68), а на Украине: “як хмара на нас спала!» В думе о Наливаике военная гроза, собирающаяся над Украиною, сравнивается с тучею; в других песнях встречаем такие сопоставления: “за тучами громовими сонечко не сходить, за вражими ворогами мж милж не ходить”; “туманно красное солнышко, туманно, что красного солнышка не видно; кручинна красная Девица, печальна, никто её кручинушки не знает”.(143 Номис., 42. Потебн., 50 – 52; Малор. и червон. думы, 80) 

В раскатах грома слышались древнему человеку удары, наносимые Перуном демонам-тучам, в молниях виделся блеск его несокрушимой палицы и летучих стрел, в шуме бури – воинственные клики сражающихся.(144 Терещ., VII, 183) По русскому поверью, черти бьются на кулачки в полночь, т. е. нечистая сила выступает на борьбу во мраке туч, подобных чёрной ночи. Бог-громовник разит её своими огненными стрелами и, торжествуя победу, возжигает светильник солнца, погашенный лукавыми демонами (туманами и облаками). Оба явления: сияние летнего солнца и блеск молнии возбуждали так много сходных, одинаковых впечатлений, что необходимо должны были сливаться в мифических представлениях. Солнце растит нивы, от него столько же зависят урожаи, как и от дождей, изливаемых владыкою молний; засуха, истребляющая нивы, столько же приписывалась жарким лучам солнца, как и Перуну, скрывающему дождевые облака; значение божества карающего равно прилагается и к дневному светилу, которое своими лучами, словно стрелами, прогоняет ночь и туманы, и к громовнику, поражающему мрачные тучи; поэтические выражения об утреннем рассвете, как о треске разрываемых божеством дня цепей, нашли соответствующее себе представление – в звуках громовых ударов, разбивающих зимние оковы: сличи нем. Donar, англос. Thunor, лат. tonus, toritrus.

По древнегерманскому мифу и День и Донар произошли от Ночи(145 От Ночи родилась lörd, супруга Одина и мать Тора) ; лат. dies, как уже указано, одного корня с именем Зевса, а греч. ήμαρ, ημερα сближается Я. Гриммом с немец, himins, himil. В этих воззрениях таится основание, во-первых, той неопределенности, под влиянием которой верховное владычество в мире приписывалось язычниками то солнцу, то грому и молнии, а во-вторых, той тождественности, какая замечается в культе того и другого божества; отсюда же объясняется, почему вражда с тучами присвоена народными преданиями не только Перуну, но и солнцу. Так в сербской приповедке Солнцева мать говорит сказочной героине: “его иде Сунце уморно (усталое), а може бити да су га и облаци пал(ь)утили, пак ти ул(ь)утини може што учинити, веђ се притаjи, док се оно не одмори» (147 D. Myth., 697 – 8) Немцы выражаются: “die Sonne orient hervor или zertheilt die Wolken (den Nebel)«.(148 Шварц: Sonne, Mond und Sterne,) Тесная связь весеннего солнца с грозою выразилась в том родстве, в какое поставил его миф в отношении к облачным нимфам, известным у литовско-славянского племени под именем солнцевых дочерей и сестер.

В противоположность дневному светилу, Месяц – представитель ночи, у некоторых народов месяц называется солнцем ночи. а так как ночь принималась за метафорическое название тёмных, грозовых туч, то на него были перенесены атрибуты бога-громовника.(149 D. Myth., 697)  При весенней встрече своей с Солнцем он бывает зачинщиком ссоры, которая потрясает землю. Диану (= Артемиду) представляли с новолунием на голове, вооруженною луком и стрелами, и почитали страстною охотницею; несущаяся по небу гроза уподоблялась дикой охоте (см. главу XIV), и потому как весеннее солнце, так и луна являлись воображению древних народов – с охотничьим характером.

Солнечные и лунные затмения объяснялись тою же борьбою светлых богов с тёмными, как и небесные грозы. Эти чрезвычайные, редкие явления, к которым не так легко мог привыкнуть человек, как к ежедневному захождению солнца и к естественной смене годовых времен, постоянно возбуждали тревожное чувство страха: нечистая сила нападала на божественное светило, захватывала его в свою пасть и готовилась пожрать пред очами смущенного язычника. “Погибе, съедаемо солнце!” – вот обычное выражение, с которым старинные летописцы относились к солнечному затмению. В затмениях солнца и луны до самого позднейшего времени видели “недобрые знамения”.

Такое двойственное воззрение на природу, в царстве которой действуют и добрые и злые силы, должно было наложить свою неизгладимую печать на все религиозные представления. Поклоняясь стихийным божествам, человек одни и те же явления различал по мере участия их в создании и разрушении мировой жизни, по степени ближайшей или отдаленнейшей связи их с элементами света и тепла. Так опустошительные бури и зимние вьюги почитались порождением нечистой силы = рыщущими по полям бесами, тогда как весенние ветры, пригоняющие дождевые облака и очищающие воздух от вредных испарений, признавались благодатными спутниками Перуна, его помощниками в битвах с злыми духами; из далекой страны вечного лета они приносили на своих крыльях семена плодородия на землю, навевали в сердца юношей и дев горячую любовь и своим дыханием восстановливали здоровье болящих28 апреля поселяне выходят с ладонками на перекрестки и дожидаются тёплого ветра; такие ладонки, овеянные весенним ветром, почитаются особенно целебными от разных болезней. (150 Сахаров., II, 26)У болгар северный ветр называют чёрным, а южный – белым.(151 Показалец Раковского, 1,21)

Мартовскому снегу приписывается целебное свойство – только потому, что он выпадает в первый месяц весны. Согретые лучами летнего солнца облака, как вместилища плодотворной влаги дождя, представлялись прекрасными, полногрудыми женами, любви которых так страстно ищет бог-громовник; но те же облака, как омрачители ясного неба, приносители града и снега, рисовались воображению в образах демонических.

Далее… III. Небо и земля

Небо и Земля
Происхождение мифов и средства его изучения

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*