Суббота , 7 Декабрь 2024
Домой / Древнерусские обычаи и верования / Царь Солнце, как бог оракул

Царь Солнце, как бог оракул

Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворение Солнца. Царица Вода. 4. Царь Солнце, как бог оракул

4. Как бог-оракул, солнце олицетворяется в образах:
а) Радегаста-Сварожича и Святовита, славившихся своим оракулом в среде всех балтийских славян. Способы гадания, сходные с теми, которыми открывалась в названных святилищах воля богов посредством жребия, хода коня, обрядного пирога, до сих пор, в числе многих других гаданий, практикуются простым народом в разных славянских землях, в особенности
а) на святках, при встрече возродившегося солнца, Авсеня или Божича, и
б) во время купальского праздника, которым провожают исполнившее свое назначение и затем удаляющиееся солнце, в лице Купала (Яна-Ивана) – словом, в главнейшие моменты чествования солнечного божества.


Между многоразличными способами гадания наиболее видное место занимают гадания по искрам и пламени костров, факелов, лучин, словом, гадания по огню, двойнику солнца, представителю его на земле, и с другой стороны – по произведениям лугов и полей — сену, соломе, хлебным зёрнам, в особенности гадания цветами, зеленью, венками, и притом преимущественно у колодезей, рек и источников, дома – у сосуда, наполненного водой – одним словом, у воды, представительницей которых служит царица небесной влаги, в лице Коляды, Купалы и т.д. Я буду говорить об этих гаданиях при описании соответствующих праздников, теперь же достаточно будет назвать только несколько примеров.


Болгарские девушки, в канун нового года, гадают с песнями около медника (котла), наполненного водою, в которую бросают цветы, преимущественно васильки и погружают ветвь грушевого дерева; весною же гадают венками, которые пускают по воде. [Каравелов. Пам. болг. I, 204, 282]. Последний способ гадания пользуется повсеместно, в среде славян, распространенностью.


У словинов старики наблюдают за скачкaми молодежи через ивановские костры и, по известным приметам, предсказывают скачущим счастье или несчастье в будущем. [Glasn. Slov. 1865: 182].
Чешские девушки на святках приносят источникам или колодезям в дар кусочки от рождественской трапезы и вопрошают воду о своей судьбе, или гадают посредством соломенных венков. [Reinsb.-Düringsfeld. Festkai. 573, 575]. В Ивановскую же ночь в старину кидали в воздух зажженные метлы и гадали по пламени их, вопрошая при этом «великого Бога св. Яна» о сроке жизни.

О гадании малорусских девушек, пускающих по воде венки с прикрепленной к каждому из них горящей свечой, я говорил выше.  В Малой и Белой Руси девушка Купайло, как Фортуна, с завязанными глазами, раздает пляшущим вокруг неё подругам венки, определяющие судьбу их. Как и у словинов, гадают по скачкам, совершаемым попарно через горящий костер, а также по искрам, отделяющимся в это время от костра. [Труды этн.-ст. эксп. III, 195-196].

Великорусские девушки гадают по лучинам, которые сначала мочат в реке, а потом зажигают дома на огне, или по лучине, которую зажигают обернувши её льном; нередко орудием для гаданий служат сковороды, наполненные водой, гадают и по соломинкам. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. II, 46 и сл.] Гадания производятся главным образом молодежью, преимущественно девушками, оттого первенствующим предметом гадания служит любовь, оракулу предпочтительно задаются вопросы, касающиеся женихов и замужества.

***
Соответственно указанному параллелизму поклонения представителям солнца и небесной влаги, как мужского и женского элементов главнейших небесных явлений, и связанные с главнейшими фазами солнцестояния народные празднества нередко обнаруживают эту двойственность: солнце и двойник его на земле – огонь служат по преимуществу предметом культа мужского, – дождевая и земная влага – женского населения. Т

акое распадение культов на мужские и женские ведёт свое начало из глубокой древности: уже римские женщины не допускались к участию в жертвоприношениях и послежертвенных пирах в честь Геркулеса, в жертвоприношениях в честь Марса Сильвана; точно так мужчины исключены были из участия в культе богини Bona Dea = Maia, италийской Лады. [Preller. Röm. Myth. II, 293].

Вспомним, что у латышей в Усинев день, в жертвоприношении петуха, в съедении его мяса, даже в приготовлении съедавшейся сообща, мужчинами и женщинами, в поле, трапезы принимали участие одни мужчины. При чествовании пруссами овинного огня (Gabjaugja) жертвенный петух варился хозяином дома в присутствии мужчин, по удалении женщин.
У западных славян распространен был обычай приносить в жертву богу солнца петухов, оставивший до недавнего времени во многих местах несомненные следы в играх мужчин, заключавшихся в посечении петуха (Hahnenschlag). «Крестовое» или «петушье» дерево в Древенском округе, как эмблема солнца (Генниля), рубилось мужским населением; Юрьев день, праздник (солнечный) пастухов, также во многих местах имеет преимущественно характер мужского торжества.

Наоборот, чествование воды и рождающейся из неё Весны и весенних богиньРусалки, Лады, Ляли, Купалы предоставляется женщинам: Семик (Турипы, Русалия) – преимущественно женский праздник, женщины встречают «Матушку Весну» с жертвенным даром — пирогом у русских, круглым хлебцем у болгар, «крестовому» мужскому дереву противопоставляется в Древене «венечное» дерево, привозимое и воздвигаемое женщинами накануне Иванова дня.

Девушки на Руси украшают цветами и лентами семицкую березку, угощаются под березкой яичницей и пирогами, – остаток древнего жертвоприношения, от которого уцелели воспоминания в семицких песнях:
– Ты радуйся, белая береза!
К тебе девки идут,
К тебе красные идут,
С пирогами, со яичницей,
Со драчонами.
– Береза моя, березоныса,
Береза моя белая…
Близ тебя, березоныса,
Красны девушки
В Семик поют.
Под тобой, березоныса,
Красны девушки
Венок плетут.[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. III, 105, 118]

У южных славян преимущественно девушки поют обрядные дождевые песни, исполняют «дождевые процессии».
Колядское и купальское торжества – общие, но и тут, особенно в купальских обрядах, мужчины более группируются около огня, женщины же – у воды.


Распространенное повсеместно в среде славян, глубоко укоренившееся у них представление божества солнца в виде колеса (коло), коня, быка, козла, барана, самым наглядным образом выразилось в форме обрядных печений, приготовляемых к празднику возрождения солнца, нового года, считаемого или со времени начала прибавления дней, или со времени начала весны; празднование этих дней в христианстве перенесено главным образом на дни Рождества Христова и Пасхи.

Рядом с солнцем, чествуется в виде печений и сопутствующая солнцу представительница небесной влаги. У славян южных и западных почти повсеместно пекутся к Рождеству колачи (калачи), как символическое изображение солнечного колеса, а у восточных славян, преимущественно в великорусских губерниях, пекутся, именно только перед Рождеством, козули и козурки, названные так, разумеется, в честь святочного козла (козы), а в Малой Руси: коровки, отсюда название каравай, ягнята — отсюда баранка, коники, которых дарят детям: «дядя, подавай козурку», или «тетушка, тетушка – подай нам козурку», – поют колядовщики во Владимирской губ. [Владим. губ. вед. 1860. №№ 8 и 27]

В Болгарии (в Свищове) к Пасхе пекут кравае, которые называются козоницы [Чолаков. Българ. н. сб. 55], и соответствуют костромским козулям, изображающим ныне не коз, а коров. [Потебня. О мифическом значении некоторых поверий и обрядов. 50]. Накануне нового года у болгар пекут короваи (кравайчета), а к Пасхе – колачи и бабы (баницы). [Чолаков. Българ. н. сбор. 29 и 109].  У поляков пекутся бабы. В этих изображениях нельзя не узнать четы Солнца и Небесной Влаги: Хорса (коня) и Русалки (кобылки), Тура и Турицы, Авсеня (козла) и Коляды (козы, бабы).

Сделанный мною обзор главнейших видовых форм, в которых народная фантазия представляла себе и олицетворяла божество солнца у славян южных, западных и восточных, наглядно доказывает чрезвычайную популярность и распространенность культа солнца на всём протяжении славянских земель, преимущественно же в среде славян западных и восточных, наиболее нуждающихся в солнечном тепле и свете.

Убедительным доказательством того же, по отношению к славянам западным, и юго-западным, может служить и беглый взгляд, брошенный в географический словарь Гофмана, где встречаем бесчисленные названия «солнечных» мест, ныне известных под немецкими названиями (Sonnenberg, Sonnenfeld и т.п.), в землях юго-западных и западных славян и соседних с ними. Приведу только несколько примеров. Sonnberg: в Богемии встречается 3 раза, в Каринтии – 4, в Австрии – 9, в Штирии – 8; Sonnenberg: в Богемии – 3, в Пруссии – 7, в Саксонии — Мейнинге, Нассау, Тироли по l; Sonnleiten: в Австрии – 4, в Штирии – 4; Sonnenburg: в Пруссии – 6, в Тироли – 2; кроме того, находим массу названий, каковы например: Sonnborn, Sonneberg, Sonneborn, Sonnefeld, Sonneck, Sonnecz, Sonnendorf, Sonnenfeld, Sonnencoppe, Sonnenried, Sonnenwald, Sonnenwabel, Sonnering и много других, в местностях, ныне занимаемых славянами или прежде служивших им жилищем и тянущихся по направлению от Адриатического к Балтийскому морю.


Заключаю обзор свой словами, которыми Преллер в своей «Римской мифологии» начинает статью о Солнце (Sol) [Röm. myth. I, 324] «Несомненные следы древнего, широко распространенного почитания солнечного бога мы встретили уже в культе Януса, также в культах Вейовиса (Vejovis), Юпитера Анксура и Аполлона Соранского (1-го, 3-го и 4-го из названных богов мне не раз уже приходилось называть, вследствие близкого сходства их с божествами славянскими. – Ф.) и, насколько позволяют судить о том имеющиеся данные, именно, сабиняне были преданы этой религии света. Так, им принадлежало и само название Sol (ср. славянские названия: Solnce, Сунце, Слънце, Slunce, Солнце  – Ф.), которое Варрон (L. L. V, 68) даже склонен производить из их языка; Sol называется и в числе богов Т. Тация (ib. V, 74, Dionys. H. II, 50). И второе название, которым в Италии обозначалось солнце и его сияющий блеск, было у сабинян туземным словом. Слово это сводится к корню aus, санскр. ush, латинск. иго, обозначающему в одно и то же время гореть и блестеть, оно у сабинян звучало Ausel«. (ср. русский: Авсень – Усень, латышек. Усень. – Ф.)

Приведенные слова Преллера подтверждают не раз уже высказанное мною предположение о близком соотношении славянской мифологии с древнеиталийской, именно сабинской (др.-ит. Sabines). Возможно ли признать случайными те указанные мною, многочисленные совпадения в именах древне-сабинских и славянских божеств, которые, вместе с одинаковыми именами, имеют и тождественное, во многих отношениях, значение?

Священная гора собинов Соракте (Soracte), на которой был храм солнечного бога Аполлона Соранского (Soranus)

Бросим взгляд на встретившиеся нам до сих пор имена богов славянских и соответствующие им названия божеств древнеиталийских. Считаю нужным заметить, что нижеследующий список, впоследствии, с дальнейшим ходом предлагаемого исследования, ещё значительно возрастет. Не могу не напомнить и тождества некоторых поименованных мною раньше древнесабинских и славянских слов, в особенности же полное тождество названий народов сабинского племени с именами многих народов и поколений славянских.
Имена божеств
славянские:
Святовит, «святой витязь», 4-головый, храбрый боец, возведенный в достоинство небесного Бога.
Дый, Дий
Свара[о] г
Солнце (слънце, slunce, sunce и пр.)
Авсень, Усень (Усинь)
Белбог (Белин, Дажьбог, и пр.)
Свара[о]жич
Яровит
Припекало
Радегаст – Фрейр
Хорс (Дажьбог)
Сим (Сем)
Ярило, Ерыл
Лада (Лад), представительница согласия (= лада)
Лада, добрая, благая Купала (Купало)
Марена (Марина, Мария, Марыся, Марзана и пр.)
Анна (Ганна)
Ляля

древнеиталийские:
Semo Sancus, Janus quadrifrons;
Hercules sanctus, Jovius;
Jupiter Sancus.
Diesplter.
So[au-ua]ras(-te), Sorag(-no).
Sol.
Ausel (Usil).
Mara (от mar – блестеть, сиять, белеть).
Apollo Soranus (-Siiaranus).
Garanus (gary-ярый).
Jupiter Anxur ( иссушиваю, припекаю).
Liber.
Horse (Marte).
Semo.
Hercules, Эрос — Έρως — (h)eros — Erilus.
Concordia.
Bona Dea, Fauna (Faunus)
Cupra (Mars Cuprius).
Marica.
Anna Perenna.
Lala.

Далее: Святой Юрий в простонародном сознании

Святой Юрий в простонародном сознании
Царь Солнце, как бог плодородия

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*