Кельтский бог Таранис

Культура кельтов и нордическая традиция античности.
Н.С. Широкова
Глава IV. Мифология и религия древних кельтов (продолжение).
§ 4. МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА КЕЛЬТСКОГО ПАНТЕОНА.
6.Кельтский бог Таранис.

Лукан о галльских народах, современных Цезарю, упоминает тревиров, лигуров, «которые успокаивают ужасной кровью свирепого Тевтатеса и страшного Езуса в его диких святилищах и Тараниса на алтарях не менее кровавых, чем алтари Дианы скифской» (Lucan. Pharsal., I, 444-446).

Последний из трёх кельтских богов, упоминаемых в тексте Лукана, Таранис также истолкован противоречиво в Бернских схолиях. С одной стороны, они называют Тараниса Диспатером (Dis Pater — имя римского бога подземного мира) и сообщают, что кельты почитают его, сжигая людей в деревянных чанах.

С другой стороны, по свидетельству бернских схолий, Таранис — это Юпитер, выступающий в качестве бога-покровителя войны (praeses bellorum); прежде ему приносили в жертву человеческие головы, а теперь — приносят в жертву только животных.
Известна только одна посвященная ему надпись, найденная в Оргоне в устье Роны. Она написана греческими буквами и предлагает форму Tocpccvooi. В надписи из Далмации упомянут Jupiter Taranucus, а две надписи, найденные в Германии, дают форму Taranucnus.

Эти эпитеты означают что-то вроде «принадлежащий Таранису» или «сын Тараниса».
Толкование имени Таранис очевидно, основа слова здесь taran «гром». Побочная форма имени бога — Tanaros. Ему посвящена надпись в Честере Tanaro. Это имя очень напоминает имя германского бога Донара — Donar — «громовник».

Протогерманский бог грома * Þun(a)raz от санскрита: stánati — Станати и латинское tono — «громить». Кельтско-германский Таранис (Taranis — «гремящий» — thundering) или Таранус ( Taranus  — «грозовой» — thunderous) — бог грома, которому поклонялись в основном в Галлии, Галлесии, Британии и Ирландии, а также в регионах Рейнской области и Дуная.

Протокельтская форма имени — *Toranos («Гром»), полученная из более раннего *Tonaros,   от протоиндоевропейского корня «гром», * (s) tenh. *Тонарос засвидетельствована в древнебритонском теониме Танаро и в галльском названии реки Танарус («громовой» или «грозовой») в северной Италии. Имя записано Луканом, варианты имени: Tanarus, Taranucno-, Taranuo-, Taraino.

Родственные слова найдены в других кельтских языках, таких как древнеирландский torann («гром, шум»), старобретонский таран — taran, старый корнуоллский таран — taran  или средневаллийский таран —  taran — «раскат грома».

Вследствие этого соответствия Тараниса можно считать богом, который связан с небесным феноменом грома. В таком случае идентификация с Юпитером вполне понятна, так как Донара тоже отождествляли с Юпитером. Таким образом, судя по этимологии его имени, Таранис — это кельтский бог неба, оружием которого являются гром и молния.

Ян де Фриз заметил, что при попытке истолкования образа кельтского бога грома следует дистанцироваться от натур мифологического объяснения явлений прошлого. Небесные феномены могут быть подчинены богам, но не исчерпывают их сущности и не составляют исходного пункта для их определения.

Бог, который наделен символом грома, — в первую очередь, ужасный бог, обладающий уничтожающей силой. Кельты боялись грозного бога неба. Этот страх отразился в знаменитом ответе, который кельты дали встретившемуся с ним в 335 г. до н. э. Александру Македонскому на вопрос о том, чего они опасаются больше всего на свете. «Мы опасаемся только одного, — ответили кельты, — чтобы небо не упало на нас» (Strabo, VII, 3, 8).Имея в виду эти свидетельства античных авторов, Ж. Вандри пишет:

«Естественно, что, опасаясь падения небесного свода, кельты старались умилостивить бога, присутствие которого там проявлялось посредством грома и молнии».

По сообщению Павсания, в Дельфах раскаты грома поражали кельтов ужасом и мешали им слушать команды (Paus., X, 23, 2) Кельты приносили Таранису кровавые жертвы, о которых сообщают Лукан и его комментаторы. Поскольку Таранис был хозяином небесного огня, то, как мы видели, именно огнём, по сообщению одного из комментаторов Лукана, он утолял свою жажду человеческих жизней, когда жертвы ему сжигали в деревянных чанах.

Я. де Фриз делает попытку прояснить образ Тараниса, сравнивая его с индоевропейскими богами грома: германо-скандинавским Донаром-Тором и индийским Индрой. Это сравнение проливает свет на военную функцию Тараниса. Дело в том, что Донар-Тор и Индра также выполняют важную военную функцию, защищая «своих» от «чужих», людей от врагов. Тор защищал народ — от великанов и чудовищ, Индра — от демонов и чуждых ариям племён. Де Фриз полагает, что Тараниса-Танароса можно отнести к этому типу богов.(Vryes J. de. Keltishe Religion. S. 64.)

Однако Индра и Тор — это дружелюбные по отношению к людям, щедрые и благие боги, всегда готовые прийти на помощь. Это противоречит тому, что источники сообщают о Таранисе с его жестокостью и пристрастием к кровавым жертвам. (Шкунаев С. В. Таранис // Мифы народов мира. Т. 2. С. 495.)

Спорным является вопрос об иконографии Тараниса. Многие исследователи видели Тараниса во встречающихся в Галлии изображениях бога с колесом.

Рис. 55. Котёл из Гундеструпа. Бородатый галльский бог неба Таранис (Ютландия, II или I в. до н. э.)

Еще ко времени независимости относится изображение на серебряном котелке из Гундеструпа бородатого бога с поднятыми вверх руками, который правой рукой держит колесо, наполовину скрытое его фигурой.
С другой стороны коленопреклоненная юношеская фигура держится за колесо обеими руками и, кажется, приводит его в движение (рис. 55-56). Многочисленные изображения бога с колесом, относящиеся к галло-римской эпохе, являются изображениями галло-рим-ского Юпитера, содержание образа которого П.-М. Дюваль раскрывает формулой: Таранис + Юпитер. (Duval P.-M. Les dieux de la Gaule. P. 73.)

Бронзовая статуэтка из Шателе (От-Марн) изображает обнаженного бородатого бога Тараниса, в его левой руке колесо с 7 спицами, символ солнца, а в правой руке он держит древнеиндийскую ваджру — оружие бога Индры, ставшее греко-римским символ молнии.

На правой руке висят девять S-образных предметов (рис. 57).

На статуе из Сегюр (Везон) Юпитер опирается правой рукой на колесо с 10 спицами. На алтаре Юпитера, найденном в Лодане (деп. Гар), на обеих сторонах изображены Орёл и колесо с 5 спицами. На другом алтаре, происходящем из Лансарга, который содержит посвятительную надпись Юпитеру — «lovi ОМ»,  изображено колесо с 6 спицами между двух молний.

Ян де Фриз считает, что, когда на алтаре в Вовер (около Нима) встречается на одной стороне изображение колеса с 8 спицами, а на каждой из боковых сторон изображение стилизованной молнии, можно с уверенностью усматривать здесь посвящение Юпитеру. По мнению де Фриза, такой вывод правилен и для многочисленных прочих случаев, когда изображено только одно колесо.

Вообще символ колеса был весьма характерен не только для кельтских религиозных представлений, хотя довольно часто встречаются изображения колеса. Я. Филип отметил, что маленькие бронзовые колесики-подвески представляют обычный инвентарь в кельтских оппидумах, например, в Страдоницах (Чехия), и бывают также изображены на кельтских монетах

Р. Генон, анализируя символику колеса, замечал, что общим образом колесо является символом мира, так как окружность представляет проявление движения мира, которая производится иррадиацией центра. Этот символизм может иметь более частные значения, будучи применен не ко всей целостности всеобщей проявленности, а к какой-то одной её области.

Особенно важным примером этого последнего случая Генон считал символизм двухколесной колесницы, составляющие части которой соответствуют различным частям космического ансамбля: ось колесницы соответствует «Оси Мира», а два колеса, помещенные на ее оконечностях, — Небу и Земле.

Большинство исследователей считает колесо и колесницу астральными символами, в особенности, символами солнца.
Однако Я. де Фриз, исследуя символику кельтского колеса, показывает, что существует другое толкование колеса и колесницы как астральных символов. (Филип Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. С. 172. ) Некоторые исследователи рассматривают колесницу как символ той повозки, на которой разъезжает бог грома, а колесо истолковывают как символ молнии.

Из кельтологов такой точки зрения придерживается П.-М. Дюваль. Он считает, что кельтское колесо является символом небесной колесницы, движение которой производило грохот грома, так как в галло-римской скульптуре колесо становится атрибутом Зевса и Юпитера вместе с крюком, имеющим вид буквы S, который символизирует молнию. Дюваль высказывает предположение, что само колесо тоже могло изображать молнию, брошенную и пойманную богом неба.

Я. де Фриз придерживался точки зрения, что колесо — это символ солнца, а не молнии. Он рассмотрел историю возникновения, развитие и значение этого символа. Вероятно, сначала это был простой круг. Однако скоро в круге появились четыре, спицы. Постепенно число спиц стало увеличиваться. Эти спицы первоначально, может быть, означали страны света и указывали на движение солнца по небу. Представление, что солнце описывает замкнутый круг, попеременно проходя через верхний мир и через нижний мир, является очень древним. В связи с этим де Фриз делал обоснованный вывод, что, строго говоря, нельзя считать колесо только кельтским символом, однако кельты хорошо знали этот символ, так же, как и многие другие народы древности. (Vryes J. de Keltishe Religion. P. 35-36.)

Рис. 58. Котёл из Гундеструпа. Кельтский (галльский) бог неба Таранис (Ютландия, II или I в. до н. э.)I в. н. э.)

Таким образом, галльский Юпитер, имевший в качестве атрибута колесо, был богом неба, величественным проявлением которого являлось солнце. Поскольку солнце все видит, оно и знает все, что происходит на земле. Им не останется незамеченным ни одно преступление, ни одно святотатство, поэтому небесного бога Тариниса  часто призывали, произнося клятвы. Зевса в Греции призывали в свидетели клятвы, поэтому Зевса называли — Ο Δίας σφραγίζει τον όρκο «скрепляющий клятву» именем бога.

В ирландских текстах встречались клятвы, которые произносились с призыванием сил природы. При клятвах на первом месте называлось Солнце, далее призывали в свидетели Луну и прочие небесные творения — звезды, которые всё видят.

Рис. 59. Серебряный кубок из Лиона. Изображены: налево — орел Тараниса, направо — Тавтатес и ворон Луга (нач. I в. н. э.)

В кельтских верованиях в тесной связи с солнцем находился также Аполлон. На это указывает уже известный Беленус. Солнце ощущалось до такой степени благословенной звездой на небе, что оно могло быть связано с каждым божеством, которое является могущественным подателем благ.

Итак, Зевс и Юпитер, как и этрусский Усил, и кельтский Таранис несут солнечное колесо, — свет и тепло всему миру, это милостивый бог. Он всегда изображается как почтенный человек, чей облик выражает достоинство, доброту и благоволение, то есть этот галльский Юпитер имеет ясно очерченный характер. Это возвышенный и вызывающий благоговение бог, гарант договоров и клятв, ничем не напоминающий ужасного, кровавого Тараниса Лукана и его комментаторов. В связи с этим Я. де Фриз считал, что бога с колесом нельзя связывать с Таранисом, что это галльский Юпитер, но не Таранис.
А может быть, это все-таки один и тот же бог, двойственность которого выражается в сочетании благостных черт Митры и ужасных качеств Варуны? (Vryes J. de. Keltishe Religion. P. 63.)

Исследование образов кельтских богов Тевтатеса, Езуса и Тараниса, которых упоминал Лукан и которых средневековые комментаторы Лукана сравнивали с Марсом, Меркурием, Юпитером и Диспатером-Отцом, показало, что Тевтатес и Езус напоминают германо-скандинавского Одина, галльского Меркурия и, в конечном счете, Луга — главного кельтского бога. Природа мифа и культа Тараниса более неясна.

Рис. 60. Серебряный кубок из Лиона с изображением слева направо — ворона, Тевтатеса и Вепря (нач. I в. н. э.)

Этимология имени Тевтатес даёт представление о связи этого бога с небесными явлениями грома и молнии, а сопоставление приписываемой ему иконографии и характерного для него способа жертвоприношений выявляет его ярко выраженную двойственность ужасного и благостного бога. Возникает желание согласиться с Ф. Леру и X. Гионварком, которые высказали предположение, что

«Лукан и его схолиасты ничего не поняли в кельтской триаде и, вероятно, использовали наугад три божественных имени там, где нужно было использовать только одно — имя Луга, вождя всех богов, всемирного «человека искусства», владыки света, времени и ночи«».

Далее… § 4. МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА КЕЛЬТСКОГО ПАНТЕОНА. 7. Кельтский бог Дагда