Русский след Русский след в мировой истории
Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворение Солнца. Царица Вода. 4. Царь Солнце, как бог оракул
4. Как бог-оракул, солнце олицетворяется в образах:
а) Радегаста-Сварожича и Святовита, славившихся своим оракулом в среде всех балтийских славян. Способы гадания, сходные с теми, которыми открывалась в названных святилищах воля богов посредством жребия, хода коня, обрядного пирога, до сих пор, в числе многих других гаданий, практикуются простым народом в разных славянских землях, в особенности
а) на святках, при встрече возродившегося солнца, Авсеня или Божича, и
б) во время купальского праздника, которым провожают исполнившее свое назначение и затем удаляющиееся солнце, в лице Купала (Яна-Ивана) – словом, в главнейшие моменты чествования солнечного божества.
Между многоразличными способами гадания наиболее видное место занимают гадания по искрам и пламени костров, факелов, лучин, словом, гадания по огню, двойнику солнца, представителю его на земле, и с другой стороны – по произведениям лугов и полей — сену, соломе, хлебным зёрнам, в особенности гадания цветами, зеленью, венками, и притом преимущественно у колодезей, рек и источников, дома – у сосуда, наполненного водой – одним словом, у воды, представительницей которых служит царица небесной влаги, в лице Коляды, Купалы и т.д. Я буду говорить об этих гаданиях при описании соответствующих праздников, теперь же достаточно будет назвать только несколько примеров.
Болгарские девушки, в канун нового года, гадают с песнями около медника (котла), наполненного водою, в которую бросают цветы, преимущественно васильки и погружают ветвь грушевого дерева; весною же гадают венками, которые пускают по воде. [Каравелов. Пам. болг. I, 204, 282]. Последний способ гадания пользуется повсеместно, в среде славян, распространенностью.
У словинов старики наблюдают за скачкaми молодежи через ивановские костры и, по известным приметам, предсказывают скачущим счастье или несчастье в будущем. [Glasn. Slov. 1865: 182].
Чешские девушки на святках приносят источникам или колодезям в дар кусочки от рождественской трапезы и вопрошают воду о своей судьбе, или гадают посредством соломенных венков. [Reinsb.-Düringsfeld. Festkai. 573, 575]. В Ивановскую же ночь в старину кидали в воздух зажженные метлы и гадали по пламени их, вопрошая при этом «великого Бога св. Яна» о сроке жизни.
О гадании малорусских девушек, пускающих по воде венки с прикрепленной к каждому из них горящей свечой, я говорил выше. В Малой и Белой Руси девушка Купайло, как Фортуна, с завязанными глазами, раздает пляшущим вокруг неё подругам венки, определяющие судьбу их. Как и у словинов, гадают по скачкам, совершаемым попарно через горящий костер, а также по искрам, отделяющимся в это время от костра. [Труды этн.-ст. эксп. III, 195-196]. 
Великорусские девушки гадают по лучинам, которые сначала мочат в реке, а потом зажигают дома на огне, или по лучине, которую зажигают обернувши её льном; нередко орудием для гаданий служат сковороды, наполненные водой, гадают и по соломинкам. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. II, 46 и сл.] Гадания производятся главным образом молодежью, преимущественно девушками, оттого первенствующим предметом гадания служит любовь, оракулу предпочтительно задаются вопросы, касающиеся женихов и замужества.
***
Соответственно указанному параллелизму поклонения представителям солнца и небесной влаги, как мужского и женского элементов главнейших небесных явлений, и связанные с главнейшими фазами солнцестояния народные празднества нередко обнаруживают эту двойственность: солнце и двойник его на земле – огонь служат по преимуществу предметом культа мужского, – дождевая и земная влага – женского населения. Т
акое распадение культов на мужские и женские ведёт свое начало из глубокой древности: уже римские женщины не допускались к участию в жертвоприношениях и послежертвенных пирах в честь Геркулеса, в жертвоприношениях в честь Марса Сильвана; точно так мужчины исключены были из участия в культе богини Bona Dea = Maia, италийской Лады. [Preller. Röm. Myth. II, 293]. 
Вспомним, что у латышей в Усинев день, в жертвоприношении петуха, в съедении его мяса, даже в приготовлении съедавшейся сообща, мужчинами и женщинами, в поле, трапезы принимали участие одни мужчины. При чествовании пруссами овинного огня (Gabjaugja) жертвенный петух варился хозяином дома в присутствии мужчин, по удалении женщин.
У западных славян распространен был обычай приносить в жертву богу солнца петухов, оставивший до недавнего времени во многих местах несомненные следы в играх мужчин, заключавшихся в посечении петуха (Hahnenschlag). «Крестовое» или «петушье» дерево в Древенском округе, как эмблема солнца (Генниля), рубилось мужским населением; Юрьев день, праздник (солнечный) пастухов, также во многих местах имеет преимущественно характер мужского торжества.
Наоборот, чествование воды и рождающейся из неё Весны и весенних богинь — Русалки, Лады, Ляли, Купалы предоставляется женщинам: Семик (Турипы, Русалия) – преимущественно женский праздник, женщины встречают «Матушку Весну» с жертвенным даром — пирогом у русских, круглым хлебцем у болгар, «крестовому» мужскому дереву противопоставляется в Древене «венечное» дерево, привозимое и воздвигаемое женщинами накануне Иванова дня. 
Девушки на Руси украшают цветами и лентами семицкую березку, угощаются под березкой яичницей и пирогами, – остаток древнего жертвоприношения, от которого уцелели воспоминания в семицких песнях:
– Ты радуйся, белая береза!
К тебе девки идут,
К тебе красные идут,
С пирогами, со яичницей,
Со драчонами.
– Береза моя, березоныса,
Береза моя белая…
Близ тебя, березоныса,
Красны девушки
В Семик поют.
Под тобой, березоныса,
Красны девушки
Венок плетут.[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. III, 105, 118]
У южных славян преимущественно девушки поют обрядные дождевые песни, исполняют «дождевые процессии».
Колядское и купальское торжества – общие, но и тут, особенно в купальских обрядах, мужчины более группируются около огня, женщины же – у воды.
Распространенное повсеместно в среде славян, глубоко укоренившееся у них представление божества солнца в виде колеса (коло), коня, быка, козла, барана, самым наглядным образом выразилось в форме обрядных печений, приготовляемых к празднику возрождения солнца, нового года, считаемого или со времени начала прибавления дней, или со времени начала весны; празднование этих дней в христианстве перенесено главным образом на дни Рождества Христова и Пасхи.
Рядом с солнцем, чествуется в виде печений и сопутствующая солнцу представительница небесной влаги. У славян южных и западных почти повсеместно пекутся к Рождеству колачи (калачи), как символическое изображение солнечного колеса, а у восточных славян, преимущественно в великорусских губерниях, пекутся, именно только перед Рождеством, козули и козурки, названные так, разумеется, в честь святочного козла (козы), а в Малой Руси: коровки, отсюда название каравай, ягнята — отсюда баранка, коники, которых дарят детям: «дядя, подавай козурку», или «тетушка, тетушка – подай нам козурку», – поют колядовщики во Владимирской губ. [Владим. губ. вед. 1860. №№ 8 и 27] 
В Болгарии (в Свищове) к Пасхе пекут кравае, которые называются козоницы [Чолаков. Българ. н. сб. 55], и соответствуют костромским козулям, изображающим ныне не коз, а коров. [Потебня. О мифическом значении некоторых поверий и обрядов. 50]. Накануне нового года у болгар пекут короваи (кравайчета), а к Пасхе – колачи и бабы (баницы). [Чолаков. Българ. н. сбор. 29 и 109]. У поляков пекутся бабы. В этих изображениях нельзя не узнать четы Солнца и Небесной Влаги: Хорса (коня) и Русалки (кобылки), Тура и Турицы, Авсеня (козла) и Коляды (козы, бабы).
Сделанный мною обзор главнейших видовых форм, в которых народная фантазия представляла себе и олицетворяла божество солнца у славян южных, западных и восточных, наглядно доказывает чрезвычайную популярность и распространенность культа солнца на всём протяжении славянских земель, преимущественно же в среде славян западных и восточных, наиболее нуждающихся в солнечном тепле и свете.
Убедительным доказательством того же, по отношению к славянам западным, и юго-западным, может служить и беглый взгляд, брошенный в географический словарь Гофмана, где встречаем бесчисленные названия «солнечных» мест, ныне известных под немецкими названиями (Sonnenberg, Sonnenfeld и т.п.), в землях юго-западных и западных славян и соседних с ними. Приведу только несколько примеров. Sonnberg: в Богемии встречается 3 раза, в Каринтии – 4, в Австрии – 9, в Штирии – 8; Sonnenberg: в Богемии – 3, в Пруссии – 7, в Саксонии — Мейнинге, Нассау, Тироли по l; Sonnleiten: в Австрии – 4, в Штирии – 4; Sonnenburg: в Пруссии – 6, в Тироли – 2; кроме того, находим массу названий, каковы например: Sonnborn, Sonneberg, Sonneborn, Sonnefeld, Sonneck, Sonnecz, Sonnendorf, Sonnenfeld, Sonnencoppe, Sonnenried, Sonnenwald, Sonnenwabel, Sonnering и много других, в местностях, ныне занимаемых славянами или прежде служивших им жилищем и тянущихся по направлению от Адриатического к Балтийскому морю.
Заключаю обзор свой словами, которыми Преллер в своей «Римской мифологии» начинает статью о Солнце (Sol) [Röm. myth. I, 324] «Несомненные следы древнего, широко распространенного почитания солнечного бога мы встретили уже в культе Януса, также в культах Вейовиса (Vejovis), Юпитера Анксура и Аполлона Соранского (1-го, 3-го и 4-го из названных богов мне не раз уже приходилось называть, вследствие близкого сходства их с божествами славянскими. – Ф.) и, насколько позволяют судить о том имеющиеся данные, именно, сабиняне были преданы этой религии света. Так, им принадлежало и само название Sol (ср. славянские названия: Solnce, Сунце, Слънце, Slunce, Солнце – Ф.), которое Варрон (L. L. V, 68) даже склонен производить из их языка; Sol называется и в числе богов Т. Тация (ib. V, 74, Dionys. H. II, 50). И второе название, которым в Италии обозначалось солнце и его сияющий блеск, было у сабинян туземным словом. Слово это сводится к корню aus, санскр. ush, латинск. иго, обозначающему в одно и то же время гореть и блестеть, оно у сабинян звучало Ausel«. (ср. русский: Авсень – Усень, латышек. Усень. – Ф.)
Приведенные слова Преллера подтверждают не раз уже высказанное мною предположение о близком соотношении славянской мифологии с древнеиталийской, именно сабинской (др.-ит. Sabines). Возможно ли признать случайными те указанные мною, многочисленные совпадения в именах древне-сабинских и славянских божеств, которые, вместе с одинаковыми именами, имеют и тождественное, во многих отношениях, значение?
Священная гора собинов Соракте (Soracte), на которой был храм солнечного бога Аполлона Соранского (Soranus)
Бросим взгляд на встретившиеся нам до сих пор имена богов славянских и соответствующие им названия божеств древнеиталийских. Считаю нужным заметить, что нижеследующий список, впоследствии, с дальнейшим ходом предлагаемого исследования, ещё значительно возрастет. Не могу не напомнить и тождества некоторых поименованных мною раньше древнесабинских и славянских слов, в особенности же полное тождество названий народов сабинского племени с именами многих народов и поколений славянских.
Имена божеств
славянские:
Святовит, «святой витязь», 4-головый, храбрый боец, возведенный в достоинство небесного Бога.
Дый, Дий
Свара[о] г
Солнце (слънце, slunce, sunce и пр.)
Авсень, Усень (Усинь)
Белбог (Белин, Дажьбог, и пр.)
Свара[о]жич
Яровит
Припекало
Радегаст – Фрейр
Хорс (Дажьбог)
Сим (Сем)
Ярило, Ерыл
Лада (Лад), представительница согласия (= лада)
Лада, добрая, благая Купала (Купало)
Марена (Марина, Мария, Марыся, Марзана и пр.)
Анна (Ганна)
Ляля
древнеиталийские:
Semo Sancus, Janus quadrifrons;
Hercules sanctus, Jovius;
Jupiter Sancus.
Diesplter.
So[au-ua]ras(-te), Sorag(-no).
Sol.
Ausel (Usil).
Mara (от mar – блестеть, сиять, белеть).
Apollo Soranus (-Siiaranus).
Garanus (gary-ярый).
Jupiter Anxur ( иссушиваю, припекаю).
Liber.
Horse (Marte).
Semo.
Hercules, Эрос — Έρως — (h)eros — Erilus.
Concordia.
Bona Dea, Fauna (Faunus)
Cupra (Mars Cuprius).
Marica.
Anna Perenna.
Lala.