
Зевс убивает ваджрой змея Пифона
Философ Александр Ге́льевич Дугин (отец Дарьи).
Дурак и Змей: русский ноктюрн.
Змей: огонь и вода.
Другим мужским персонажем из цикла Нави является Змей (иногда Змей Горыныч) или Ящер. Он связан с Преисподней, лесом и морем.
Пропп так описывает характерные черты сказочного Змея.
Змей прежде всего и всегда — существо многоголовое. Число голов различно, преобладают 3, 6, 9, 12 голов, но попадаются и 5 и 7. Это — основная, постоянная, непременная черта его. Все другие черты упоминаются лишь иногда, иногда они и не приводятся, так, например, не всегда говорится, что змеи — существо летучее. Он летает по воздуху: «Вдруг видят: в версте от них летит змей» (…). «Прилетел змей, начал виться над царевною» (…). Но тем не менее крылья его почти никогда в связи с полётом не упоминаются, можно бы думать, что он витает по воздуху без крыльев. Тело его сказкой также не описывается. Чешуйчатый ли он или гладкий или покрытый шкурой — этого мы не знаем. Когтистые лапы и длинный хвост с острием излюбленная деталь лубочных картинок, в сказках, как правило, отсутствуй. Полёт змея иногда напоминает полет яги. [8]
Полёт Змея связывает его с образом птицы, объединяя две стихии — землю, по которой он ползает, пресмыкаясь, и воздух, куда он поднимается. Однако Пропп указывает, что Змей связан и с двумя другими стихиями:
Змей существо огневое. «Летит на него лютый змей, огнем палит, смертью грозит» (…). Как извергается этот огонь — мы опять не знаем. О коне, например, мы подробно знаем, что огонь, искры и дым исходят из ноздрей и ушей. Здесь этого нет. Тем не менее можно сказать, что эта связь змея с огнем — постоянная черта его. (…)
Но есть и другая стихия, с которой связан змей. Эта стихия — вода. Он не только огненный царь, но и водяной царь. Эти две черты вовсе не исключают друг друга, они часто соединяются.[9]
Согласно Рыбакову, властителем нижнего мира является прямой аналог Змея — Ящер, чья голова часто изображалась над фигурами Великой Матери[10].
Для населения киевского Поднепровья культ ящера, как хозяина «нижнего мира», хорошо засвидетельствован для VI—VII вв. (пальчатые фигуры с головой ящера). В новгородской земле этот культ был, очевидно, в полном расцвете и много позже, в X—XIII вв. Об этом свидетельствует (…) обилие изображений ящера в новгородском прикладном искусстве.[11]
Змей объединяет в себе все стихии, равно как Дракон, которым Змей и является, он представлен с чертами различных животных, относящихся к земле (собственно змея, бык, лев и т.д.), воде (рыбий хвост), воздуху (крылья), и изрыгающим из пасти огонь. Змей-Дракон — это своего рода «всезверь», πανθήριον, то есть зверь по преимуществу, Зверь. В этом качестве он состоит в прямой связи с Великой Матерью, которая и есть «Госпожа зверей», Πότνια θηρών, и властительница четырех стихий.
Небесный Отец редко выступает в этом качестве, будучи сопряженным со светом и духом и находясь на принципиальной дистанции от имманентного мира. В философии Нави имманентность доминирует и более того, является единственным всепоглощающим модусом онтологии, поэтому Змей (прежде всего Змей-Дракон, каким он предстает в сказках и мифах) является ближайшим к Великой Матери гештальтом.
Показательно, что одна из волшебных способностей Змея — насылать сон. Этим особым сном засыпают и русские богатыри (откуда выражение «богатырский сон») в результате воздействия на них хтонических чар. Это также объединяет его с Великой Матерью или её аналогами (ведьмами, волшебницами, сиренами и т.д.) Режим ноктюрна и есть сон Логоса, который при этом обладает автономными структурами, вовлекающими в свой водоворот того, кто поддался его чарам. Для Логоса Аполлона — это необратимая гибель. Для Логоса Диониса — временное испытание, символизируемое «безумием», насланным на Диониса Герой. Но для Логоса Кибелы — сон и есть явь, безумие — мудрость, а смерть — жизнь. По сути философия Нави и есть философия сна, онирическое пространство, где действуют законы мистического ноктюрна и его риторических фигур[12] (антифразы, литоты, катахрезы и т.д.)
Змей устойчиво выступает как мужское начало, хотя и остающееся хтоническим и титаническим. Отсюда сказочный сюжет о похищениях Змеем невест (царевен) или о адюльтере с чужими женами, к которым он прилетает. Также похищает женщин и аналог Змея — Ящер. Рыбаков упоминает в этом отношении белорусскую детскую игру:
Дети водят хоровод; в центре круга сидит мальчик, изображающий ящера (позднее переделали на Яшу), хор поет (белорусский вариант):
Сяде Ящер под пирялущем
На ореховом кусте,
Где ореховая лусна…
(Жанитися хочу) —
Возьми себе девку,
Котораю хочешь…
Русский вариант:
Где твоя невеста?
В чем она одета?
Как её зовут?
И откуда привезут?
Хоровод девочек в венках из цветов выбирает из мальчиков ящера; его сажают в круг, накинув на него как мантию платок, и он поочередно в процессе игры-обряда отбирает венки, которые девочки должны выкупать поцелуями, песнями или пляской. Пение основной песни часто сопровождается припевом:
Ладо ладу, ладо ладу…
В некоторых вариантах начало песни содержит слова:
Дам тебе, ящер, красную девку.
В иных вариантах присутствует погребальный мотив: выкапывание ямы и поминки по ящеру. Игра в ящера широко известна на Украине, в России и в Белоруссии.[13]

Великая мать- змееногая богиня. Курган Большая Цимбалка, налобник и нащёчники коня, 4 век до.н.э.
В матриархальной структуре пантеорион (Змей, Дракон, Ящер, а также ветер, вихрь) и является главным паредром Богини, выражая собой не столько иное по отношению к Великой Матери, сколько отсутствие этого (мужского) иного и ее безграничную способность к самооплодотворению и всерождению. В матриархальных обществах считалось, что женщина зачинает не от мужчины, но от духа, ветра или даже от самой себя[14]. Всё это и воплощено в фигуре Змея, как концентрированной и опасной стихии женского одиночества, превращающегося в могущество. Это и есть сила лишенности, нужды или всепорождающая смерть.
Источники и примечания
[8] Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 183. [9] Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 184. [10] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. С. 210 — 213. [11] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. С. 277. [12] Дугин А. Г. Воображение. Философия, социология, структуры. [13] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. С. 161. [14] Дугин А.Г. Ноомахия. Океания. Вызов Воды.Далее… Змей из яйца.