Структура истории Греции от Рождества Христова до Нового времени

Эллинский историал в целом одинаков в его древнем мифологическом и современном научном описании. Первым аккордом эллинской истории является сотворение людей богами или титанами. Об этом в греческой мифологии повествуют несколько подчас противоречивых сюжетов, отражающих различные культурные слои и религиозные учения. К этому примыкает данная в общих чертах картина первых времен, где наряду с собственно людьми действуют полубоги и фигуры смешанного типа, которые предстают как цари и герои древнейших эпох.

В этих рассказах о примордиальных временах можно выявить свидетельства о древней матриархальной культуре, предшествующей приходу индоевропейских эллинских племён. Ряд мифов, как мы видели, повествует и об индоевропейской архаике палео-патриархального толка — отражая представления древнейшего ядра индоевропейцев с их трёхфункциональной организацией высших слоёв общества — царя, жрецов и воинства.

Элладская цивилизация разделяется на три периода:
· ранний (XXX – XXI века до Р.Х.),
· средний (XX – XVII века до Р.Х.) и
· поздний (XVI – XII века до Р.Х), перетекающий в микенскую цивилизацию, когда был рождён греческий гений.

Вероятно, ядро общества элладской культуры в целом  было индоевропейскими, и наверняка — ядро общества средне- и поздне-элладской культуры с аграрной доминантой было индоевропейскими.

Матриархат для эллинского историала представлен в нескольких версиях:

· в структурах пеласгийских обществ континентальной Греции;
· в форме анатолийских влияний, изменивших в древнейшие доэллинские эпохи структуру ранне-патриархальных хеттско-лувийских обществ Анатолии,
· в кикладской культуре островов Эгейского моря,
· в ярком и интенсивном влиянии критской цивилизации  (Минойская культура).

Ярче всего матриархат запечатлён в минойской цивилизации, которая в значительной степени повлияла на всю последующую эллинскую культуру. Борьба индоевропейского патриархата с анатолийским и минойским матриархатом составляет нерв ранней стадии эллинской истории — эпохи титаномахии и гигантомахии, растянувшейся на долгие века. Поворотной точкой стало внезапное падение цивилизации Крита, разрушение основных культурно-религиозных центров, городов-храмов и ахейский захват Кносского дворца. После этого наступил Крито-микенский период истории.

Крито-Микенский период, хотя и отличается тем же смешением различных культурно-религиозных взглядов, которое мы видим уже в элладской цивилизации, свидетельствует о фундаментальной смене цивилизационной доминанты: именно в эту эпоху эллинский патриархат окончательно победил хтонические материнские культы. Небесная религия Зевса одержала решительную победу над религиозным культом Великой Матери.

По Бахофену, победа Зевса не столько над Аполлоном, сколько над культом Диониса, которая наступила позднее вместе с дорийскими завоеваниями. Для этой эпохи, видимо, типичен был культ Зевса Найоса в Додоне, основание которого приписывалось отцу послепотопного человечества Девкалиону. Культ Зевса Найоса в Додоне— это древнее святилище в Эпире, где Зевсу поклонялись как «Зевсу Найосу» или «Наосу»-  богу источника под дубом в святилище (теменосе).
Центральным объектом культа с самого начала и до последнего дня существования святилища был «мудрый», «говорящий» дуб, и его жрецы. Значительную роль в этом культе играли голуби. Оракул в ходе гадания использовал их полёт и крики наравне с шелестом дуба.
Согласно Геродоту, оракул святилища Зевса Найоса в Додоне возник на том месте, где опустилась голубка из египетских Фив и человеческим голосом возвестила о необходимости основания оракула.
Вместе с Зевсом в Додоне издавна чтили океаниду Диону, дочь Геи и Урана. В греческой мифологии океанида Диона покровительница вод и источников.

Далее, в после-микенской цивилизации Древней Греции современная версия истории Греции выделяет:

· эпоху «тёмных веков» (XI — IX века до Р.Х.) или геометрического стиля в керамике, что совпадает с дорийским вторжением и утверждением культа Аполлона (Дельфийский оракул и центр  культа Аполлона в Делосе становятся более важными, нежели святилище Зевса в Додоне),

· архаический период от Гомера и Гесиода вплоть до досократиков (VIII — VI века до Р.Х.), который характерен становлением сильных полисов, обширной греческой колонизацией, пробуждением цивилизационного самосознания эллинов, развитием скульптуры, поэзии и раннего театра;

· классический период расцвета греческой идентичности (V—IV века до Р.Х.) и её многообразных проявлений во всех формах — в философии (Сократа, Платон, Аристотель), драматургии (Эсхил, Софокл, Еврипид, Аристофан), в становлении политических систем (монархии, аристократии, демократии), в политических катаклизмах и войнах, включая персидские вторжения и Пелопонесскую войну,

· эллинистический период, сопряженный с построением эллинской Империи Александра Македонского и превращением эллинской культуры в цивилизационную доминанту и отчасти политическую гегемонию на огромных пространствах от Индии на Востоке до Испании на Западе (с IV века до 146 года до Р.Х.), за чем следует

· эпоха римской Греции (146 до Р.Х. — 330 по Р.Х.), когда греки оказываются под властью Римской Империи, и наконец,

—византийский период (330 —1453), представляющий собой смешанный греко-римскую историю с установлением христианской религии.

Далее следует османское завоевание, с 1453 по 1821 год, когда греки вместе с другими христианскими народами оказались под властью турок, принявших ислам. В этот период греки оказываются в подчиненном положении, а их идентичность связана с православием  и Фанарским кварталом в Константинополе/Стамбуле, где находится Вселенский Патриарх. По мере ослабления Османской Империи, греки восстают, и в 1822 году была установлена Первая греческая Республика.

В 1833 году в Греции было провозглашено монархическое правление, длившееся до 1913 года. В ходе окончательного распада Османского государства греки отвоевали у турок значительную часть территорий, практически все острова Эгейского моря, и стали наряду с оставшейся под контролем турок Анатолией, наследниками османской государственности, построив национальное греческое Государство на основе политической философии Нового времени, существующее и по сей день.

Финальный граф Логоса Аполлона в русской мысли

В самых истоках русской мысли мы видим яркое и устойчивое преобладание Логоса Аполлона. Это проявлено прежде всего в политических элитах туранского – чаще всего индоевропейского — толка, существование которых мы должны продлить намного дальше в прошлое, нежели приход Рюрика с дружиной в Новгород — вплоть до готских, сарматских и скифских племён.

Язык и культура основного славянского населения также были индоевропейскими, а следовательно, вертикаль Логоса Аполлона и контрастный патриархат наличествовали и устойчиво преобладали и в земледельческих общинах древних славян. Изначально индоевропейский Логос был ориентирован относительно статично, никаких намеков на присутствие ярко выраженных сакральных комплексов иранского, поздне-иудейского или христианского толка мы в нём не встречаем. Это общая черта со многими другими индоевропейскими народами — от греков до индусов.

Эта же статическая парадигма Логоса Аполлона доминирует и в период создания Киевской государственности наследниками Рюрика и отчасти распространяется и на более поздние периоды, где более контрастно проступает мотив исторической последовательности. Этот мотив напрямую связан с христианством, принятым святым князем Владимиром, что повлекло за собой концептуальное помещение русского государства в поле библейской истории. Летописи начинают осмыслять русское бытие исторически, а сам Логос Аполлона постепенно приобретает характер Эсхатологический (от греч. ἔσχατος – последний, конечный и -логия — учение), в религии учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего в «вечности», вообще «этого» мира. Фактор времени ясно чувствуется даже в таком великом произведении древнерусской культуры как «Слово о полку Игореве», хотя не столько в христианской, сколько в дохристианской и чрезвычайно архаичной идеологической форме.

Катастрофа монгольских завоеваний (1236 -1242 г.г.)  укрепляет векторно ориентированный характер русской культуры. Само нашествие армий Чингисхана  также воспринимается как событие эсхатологическое (от греч. ἔσχατος – последний, конечный). В эпоху Золотой орды и татаро-монгольского ига историчность ещё более усугубляется, направляя сознание и волю русского народа вдоль оси исторического ожидания окончательного освобождения.

Почти одновременные события — уклонение Византии в унию с Римом, падение Золотой орды и взятие турками Константинополя 29 мая 1453 года — подталкивают русский Логос Аполлона к тому, чтобы окончательно отождествиться с эсхатологической перспективой, что отражено в теории Москва Третий Рим и в принятии московским великим князем официального титула царя Всея Руси (1514 г.), что в контексте византизма означало преемственность функции катехона (от греч. ὁ κατέχων — «удерживающий») — государства, имеющее миссию препятствовать окончательному торжеству зла в истории, приходу антихриста и конца света. Роль катехона может принимать разные формы:
государство, защищающее нравственный порядок;
духовная традиция, сохраняющая вечные ценности;
культура, противостоящая разрушению смыслов;
отдельные личности, своими действиями удерживающие мир от падения.
Впервые о катехоне упоминает апостол Павел во Втором послании к Фессалоникийцам. Эта теория предопределила Логос Аполлона на два столетия и была отвергнута лишь в 1666—1667 году под влиянием греческих иерархов.

Петровский период и весь XVIII век мы видим как резкий упадок вертикального религиозно-государственного устройства, что заставляет старообрядцев, наиболее последовательных защитников именно Московской идеологии, квалифицировать эту эпоху как правление «царей-Антихристов».

Консервативный поворот, направленный в целом в сторону Логоса Аполлона, начинается с Императора Павла, и XIX век представляет собой интенсивные поиски для наиболее явного выражения этого Логоса. Перед интеллектуальной элитой России ставится историческая задача по созданию русской философии, и важнейшим шагом в этом направлении становится появление течения славянофилов. Параллельно этому с конца XVIII века в России возрождается исихазм (от греч. ἡσυχία (исихия) – молчание, безмолвие, покой) — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма, имеющее целью победу над своими страстями и достижение – путём «умного делания» – покоя в душе, позволяющего беспрепятственно с любовью устремляться к Богу. Христианское подвижничество, оказавшее огромное влияние на религиозную жизнь в последующие столетия.

К концу эпохи династии Романовых накапливаются катастрофические элементы и с опорой на славянофилов и отчасти на идеи исихазма складываются обостренно эсхатологические версии русской консервативной мысли — такие как монархизм Льва Тихомирова или апокалиптическая дескрипция Иоанна Кронштадтского. Носители Логоса Аполлона ясно ощущают, что ему грозит смертельная опасность, и готовятся не просто защищать его, но и осмысляют параметры существования в условиях абсолютной тьмы. Для солярного начала это является предельно патологическим опытом, сопоставимым в мифах разве что с наказанием, который Аполлон должен был отбывать в Аиде после убийства хтонического змея Пифона.

Так постепенно складывается идея «Аполлона в изгнании» или в терминах православной эсхатологии «Филадельфийской Церкви». При этом здесь остро встаёт вопрос о том субъекте, который станет носителем этой беспрецедентной миссии для русской истории. Кто остаётся верным, когда предают все? На что можно опереться, когда последние точки опоры утрачены? Эти исключительные условия апокалиптической онтологии предвидели религиозные мыслители, монархисты и такие поэты как Николай Гумилев. В результате складывается приблизительно намеченный образ Радикального Субъекта[1], который сохраняет своё световое измерение не благодаря окружающей его историко-культурной и религиозно-политической среде, но вопреки ей.

В полной мере эта предельная форма Логоса Аполлона выражает себя в опыте русской белой эмиграции и в антисоветских религиозно-политических кругах истинно-православных христиан, которые становятся мучениками от рук материалистического титанического Логоса, победившего вместе с большевиками[2]. Носители этого Логоса Кибелы безжалостно и вполне осознанно стремятся искоренить субъектность Логоса Аполлона как таковую, заменив её растворенной механической коллективистской псевдо-субъектностью. В СССР носители солярного начала и сторонники вертикальной религиозно-политической организации подвергаются физическому истреблению, поэтому Радикальному Субъекту не удаётся зафиксировать себя в теориях, творениях и текстах. Их свидетельством является подвиг новомучеников.

В белой эмиграции прямых репрессий нет, но либеральная буржуазная среда и трудные условия изгнания постепенно разлагают и вторую половину русского общества, где была сосредоточена интеллектуальная элита, либо отступившая вместе с белыми армиями, либо позднее высланная большевиками из СССР. Её стараниями — монархистами, богословами, евразийцами — была проделана огромная работа по описанию нормативного общества на основе православия и самодержавия, но на практике о воплощении этих программ невозможно было даже мечтать. И тем не менее, в эмиграции русский Логоса Аполлона получил многогранное и ёмкое оформление, что стало завершением трудов русских мыслителей XIX века и заложило фундамент для Филадельфийского субъекта, описанного и обоснованного емко, подробно и детально именно в среде белой эмиграции, что было не возможно в случае тех русских мыслителей, кто остались в Советской России и чаще всего стали жертвой гонений и массовых репрессий.

Именно в таком состоянии русский Логоса Аполлона находился в момент краха большевистской идеологии и распада СССР. Однако теперь на место большевиков пришли представители идеологии Логоса Кибелы —либералы глобалистско-западнической ориентации, то есть прямые носители Лаодикийской Церкви в ее эсхатологическом толковании. В глазах носителей Филадельфийского начала, приверженность глобализации, делает представителей либеральной элиты прямыми инструментами Антихриста.

Встреча эмигрантского Логоса с религиозными кругами постсоветской России затянулось надолго. Хотя постепенно весь объём Филадельфийского наследия стал доступен русским интеллектуалам, системного осмысления этого Логоса, и тем более необходимой работы по его развитию и развертыванию в России даже не началось. Но тем не менее, с точки зрения ноологии — учении о природе и сущности человеческой разумности, учение о сознании, мы имеем дело с фактом фундаментальной значимости: несмотря на столетнее господство в России Логоса Кибелы, не исчез окончательно Логос Аполлона — прежде всего в его Филадельфийском измерении. Его элементы были возвращены в Россию благодаря усилиям нескольких поколений русской эмиграции. После упразднения жесткой коммунистической цензуры в они оказались преобладающими в церковной среде. И хотя государственная цензура теперь сменилась либеральной, всё же по степени своей тоталитарной мощи она не могла сравниться с коммунистической, тем более, что остатки советского сознания затрудняли внедрение либеральных парадигм.

Это даёт современной России уникальную возможность восстановления Логоса Аполлона — именно тот самый шанс, который отражён в единодушном предсказании русских старцев о возрождении русского православного самодержавия в самые последние времена, что и должно стать кульминацией Филадельфийского сценария, оплаченного миллионами русских мучеников, и последним завершающим словом Святой Руси в мировой истории.

Литература:

[1] Дугин А. Г. Радикальный Субъект и его дубль. Дугин А. Г.  В поисках тёмного Логоса.
[2] Дугин А.Г. Ноомахия. Русский историал. Народ и государство в поисках субъекта.