Понедельник , 23 Май 2022

Обрядовый хлеб

ЗОЛОТАЯ НИТЬ. Жарникова С. В.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Нить времени

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ.

Обрядовый хлеб.

В подтверждение того, что зачастую бывает просто невозможно объяснить некоторые распространенные и в наше время на Русском Севере обряды и верования, не используя древнеиндийский «ключ», можно привести множество примеров. Так, в настоящее время в Вологодской области (особенно в восточных районах) во время свадьбы на праздничный стол кладут один на другой три пирога — «витушки», которые весь первый день лежат на столе вместе с солью. Как правило, верхняя «витушка» украшена «гуськами» и свастиками из теста. Как было отмечено ранее, именно такой ритуально украшенной «витушкой» родители благословляли молодых. О наличии подобного обрядового свадебного хлеба, причём именно трёх хлебов, писал в 1912 году Е. Перфецкий в своей статье «Бытовые языческие черты в свадебных обрядах русского населения Архангельской губернии». Он отмечал, что:

«К приезду жениха на свадебный стол расстилают браную скатерть, на нижний (только не в передний угловой) конец стола кладут один ржаной хлеб, на другой — два таких же хлеба, особо приготовленные по случаю свадьбы, называемые «столовниками«…

Только в известных местах, концах стола, может лежать он один — священный столовник, в других же местах стола раскладываются свадебные пряники — подарки невесте от жениховых гостей — они обыкновенного приготовления. Потребление столовника происходит при молитвословии присутствующих, теперь перед иконами, а в языческую пору оно происходило перед лицом домашних божеств. Потреблением хлеба при подобной обстановке на свадьбе освещался раньше союз новобрачных, в настоящее время он играет главнейшую роль в домашней, так сказать, «внецерковной обрядности» 109.

Всвязи с этими тремя обрядовыми хлебами, сохранившими своё ритуальное значение на Русском Севере до наших дней, имеет смысл отметить, что жители Гиндукуша — калаши, которых считают наследниками «древнейшей до ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте», во время зимнего праздника «chau- mos» — (аналога русской масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших111.

И здесь стоит вспомнить текст «Махабхараты», рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам, и почему предки называются «пинда» — лепешки. Этот миф гласит, что когда «земля, опоясанная океаном, некогда исчезла», то Бог поднял её, приняв образ вепря. Но к его клыкам прилипли три кома земли, из которых он приготовил три лепешки и произнес следующие слова:

«Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда (жертвы) предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил
Эти лепешки, из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны

И вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трёх лепешках.
Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И, по слову Вришакапи (т. е. Творца — С. Ж.),
Постоянно получают поклонение» «2.

Как отмечалось ранее, в восточнославянской ритуальной практике прослеживается связь блинов с культом предков. Ещё П. В. Шейн в XIX в. подчеркивал, что крестьяне считают, «будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины».

Блины — обязательная еда похорон, поминок, свадьбы, Святок и Масленицы, т. е. дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. Старинное название Масленицы — «Комоедица» — «первый блин КомАм«, то есть медведям — нашим предкам — 7 мудрецам-звёздам Большой Медведицы. В. К. Соколова пишет в этой связи:

«Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа — знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент и в масленичный обряд. У русских блины — обязательная еда на похоронах и при поминовении умерших… Знаком масленицы блины стали только у русских. Для украинцев и белорусов они не характерны» |14.

Даже привычная поговорка: «Первый блин комАм», — связана с тем, что он клался на божницу «родителям», на подоконник для «душечек родительских» или его несли на погост и клали на могилу|15. В. К. Соколова отмечает, что:

«В первой половине XIX в. обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко» 16.

Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трёх комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин являлся символом комА земли и прадеда. Не случайно поэтому в Усть-Кубинском р-не Вологодской области ещё до 30-х годов нашего века сохранялось поверье, что если девушке удастся украсть у матери первый блин и, забравшись на печь, прорезать в нем дырки для глаз, а затем посмотреть сквозь них, то она может узнать свою судьбу. В данном случае, согласно логике мифологического сознания, она смотрела в будущее глазами прошлого, глазами своих предков, которым было дано провидеть это будущее. Интересно, что древняя мифологическая основа была настолько закреплена в сознании северноруссов, что находила отражение даже в зафиксированных в начале XX в. А. А. Веселовским подражательных колыбельных. Так, он пишет, что, укачивая ребёнка, матери или няньки на Устюге, как бы подражая колокольному звону, поют:

«лива-тов, лива-тов…тов-лив, бов-лив.
Завтра Христов день, тем блин, трем блин,
всем по рогульке, всем по еицькю, всем по рогульке».

И. Цейтлин в своей статье «Поморские народные сказки», вышедшей в свет в 1911 году, рассказывает такой вариант «Сказки об Иванушке-Дурачке», в котором Иванушка получает от старших братьев за две ночи на могилке отца «блин житный да блин овсяный» 117.

Возможно, что с тремя поколениями предков (отец, дед, прадед) связан также и такой обрядовый персонаж как Дударь, отмеченный А. М. Мехнецовым для Новгородской обл. Информаторы сообщили, что на Новый год открывали окно и в него выставляли деревянную лопату для хлеба и качали её. Пели при этом «Дударя»:

«Ох, те то Дударь,
Дударь-дарь да не может,
Живёт долго, да не умрёт,
Дари подаре во сырую землю.
Птицы вы, птицы,
Завейте вы гнезда.
Я за видова (или инова), за молодова

Этот текст пели три раза так, чтобы услышали соседи или, как говорили: «чтобы дядька услышал«. После того, как три раза споют «Дударя» с хлебной лопатой, т. е. «поднимут Дударя», нарядные девушки шли по деревне из конца в конец рядами по трое или четверо и вновь пели «Дударя». На третий день Крещения «Дударя» провожали. Этот обряд совершали ещё в первые десятилетия XX в., но никто в настоящее время не знает, что это за персонаж. Одной из старушек было высказано достаточно резонное предположение, что: «Может быть, Дударь святой?»

Интересно, что поднимали Дударя и провожали его в дни, связанные с культом предков, поднимали с песней именно на хлебной лопате и именно три раза. Вероятно, стоит отметить и то, что на санскрите «dutara» — вестник, посредник, посланец, посланник, посол.

Мы можем предположить со значительной долей уверенности, что «Дударь» севернорусской обрядовой песни и есть такой посредник между миром живых и мёртвых, отправляемый с дарами в «сырую землю», невидимый и живущий бесконечно долго там, куда улетают птицы, т. е. в раю или ирии. Но как птицы завивают гнезда на земле, в мире живых, а не в раю, так и девушки хотят выйти замуж не на «том свете», а на земле при жизни. И не за невидимого «Дударя», а за «инова», за имеющего облик — «видова», за «молодова».

Известно, что на Русском Севере первая неделя Святок называлась Святые вечера (Святки), а вторая — страшные вечера. В первый вечер Святок, когда девушки шли с прялками на беседу, на вечёрку, то пели «Дударя». Парни же «гоняли девок прутом, матерились, обливали водой», т. е. их поведение было также сугубо ритуальным, характерным для Святок.

Мы знаем, что весенне-летний праздник Троица, отмечаемый ежегодно в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, синхронный христианской Пятидесятнице, являлся для женщин и девушек обрядовым днём, связанным с культом плодородия. А так как плодородие, как и знание будущего, могли дать только предки, то на Троицу обязательно пекли блины и гадали о судьбе.

Наверное, стоит вспомнить, что арийского бога-создателя Вишну, тремя шагами измерившего Вселенную и в образе вепря поднявшего землю из глубин океана, а затем создавшего предков из трёх лепёшек, называли Тридцатой, т. е. трехосновным:

«Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трёх лепешках.
Нет никого превыше меня, как же мне почитать другого?
Кто в мире отец мне? Итак, я — Предок!»

«Я — отец деда (Брамы), я здесь — первопричина«, — говорит Вишну в мифе, рассказанном Махабхаратой |18. Бог здесь сам называет себя «отцом деда», т. е. прадедом и говорит, что в нём пребывают все три поколения предков. Здесь имеет смысл вспомнить слова Бируни, отмечавшего, что в представлениях индийцев:

«абстрактная материя находится посредине между материей и более высоким (миром) духовных и божественных идей: три первичные силы содержатся в абстрактной материи в потенции. Таким образом, абстрактная материя вместе со всем, что она в себе заключает, является как бы мостом, (идущим) с верха к низу».

Первая сила (Брахма, Праджапати) — природа в полном расцвете её деятельности; созидание. Всё, что возникает под воздействием второй силы, называется Нараяна — природа в момент, когда её деятельность достигает предела; сохранение. Всё, что возникает благодаря третьей силе, называется Махадева и Шанкара, но наиболее известное его наименование — Рудра; разрушение.

«Однако всему этому предшествовал только один источник и поэтому индийцы объединяют в нём все три разряда существ, не различая один из них от другого. Этот (единый) источник они называют Вишну… Здесь они следуют тем же путём, что и христиане, поскольку последние отличают друг от друга имена (трёх) лиц: Отца, Сына и Святого Духа, и (в то же время) сущность их представляют единой«, — пишет Бируни 119.

Вероятно, именно этой Троице (вместе с тремя богинями судьбы — пряхами) и был посвящён весенне-летний праздник.

Далее… Символическое значение трав.

 

Символическое значение трав
Традиции и обряды при рождении детей

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*