Кельтский бог Тевтатес

Культура кельтов и нордическая традиция античности.
Н.С. Широкова
Глава IV. Мифология и религия древних кельтов (продолжение).
§ 4. МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА КЕЛЬТСКОГО ПАНТЕОНА.
4.Кельтский бог Тевтатес.

Ритуальное убийство в ночь Самайна исчерпавших свою силу королей, в частности, насильственная, втройне трагическая смерть короля Муйхертаха, погибшего от смертельной раны, в бочке с вином при пожаре во дворце, заставляет вспомнить средневековый комментарий к тексту Лукана о галльских народах, современных Цезарю, упоминает тревиров, лигуров, «которые успокаивают ужасной кровью свирепого Тевтатеса и страшного Езуса в его диких святилищах и Тараниса на алтарях не менее кровавых, чем алтари Дианы скифской» (Lucan. Pharsal., I, 444-446).

Бернские схолии к Лукану, датирующиеся временем между IV и X веками н. э. дополняют сведения Лукана, сообщая о различных способах человеческих жертвоприношений, посвящавшихся каждому из трёх галльских богов. Человека, посвященного в жертву Тевтатеса, топили в бочке, Езуса — вешали на дереве, Тараниса — сжигали в деревянном чане. (Смерть Муйхертаха, сына Эрк. — Пер. А. А. Смирнова // Ирландские саги. С. 304-305.)

Давно уже делались попытки идентифицировать галльских богов и определить сферу деятельности каждого из них. Эти попытки достаточно трудны, так как Бернские схолии, истолковывая имена Тевтатеса, Тараниса и Езуса, дают противоречивые сведения.

Комментаторы Лукана идентифицируют Тевтатеса то с Меркурием, то с Марсом. Надписи, посвященные Тевтатесу, идентификацию его с Марсом.(М. Annei Lucani Commenta Bernensia // Usener H., 1869. S. 32.)

В Англии было найдено несколько посвятительных надписей, в которых Тевтатес появляется под именами: «Mars Teutatis (Честертон, Роски Вуд), Totatis (Йорк) и Tutatis (Олд Карлайл). Mars Toutatis встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме.

В тех областях Галлии, в которых жили племена, упоминаемые у Лукана, не было обнаружено ни одной посвятительной надписи Тевтатесу. Они происходят исключительно из окраинных кельтских районов. По мнению Я. де Фриза, здесь чаще воевали. И поэтому идентификация с Марсом была предпочтительнее. (Vries J. de. Keltishe Religion. S. 46.)

Противоречия объясняются тем, что существовали два автора схолий. П. Дюваль полагает, что военный галльский бог, изображенный на пилоне из Мавилли (Кот-д’Ор), который можно датировать самое позднее временем Августа, — это Тевтатес. В самом деле, его нельзя считать римским Марсом, так как его снаряжение является типично галльским, характерным для последних времен независимости.

Точно такое можно встретить на монетах галльского племени сантонов: кольчуга, копьё, большой меч, длинный шестиугольный щит, украшенный декоративным орнаментом. Позади стоит богиня, спутница бога, положив руку на щит рядом с его рукой. Она не вооружена, и её туника даже оставляет обнаженной её левую грудь. Рядом с богом поднимается огромный змей с головой барана (рис. 48). Это соседство делает изображенного бога похожим на галльского Меркурия,
одним из символов магическо-хтонического аспекта которого являлась змея.

Впрочем, Я. де Фриз считает, что изображение бога на пилоне из Мавилли нельзя связать с Тевтатесом без дальнейших подтверждений для этого. «Нет ни одного художественного изображения, — пишет он, — которое мы могли бы отнести к Тевтатесу».

Образу Тевтатеса свойственна какая-то неуверенность, колебание между Марсом и Меркурием. Жертвоприношения, которые совершались в честь Тевтатеса, мало подходили для бога войны. Из сообщения Лукана мы знаем, что «Тевтатес успокаивается ужасной кровью (Sanguine diro placatur), а из Бернских схолий — что лучшей жертвой для него было утопление в сосуде. На основании этих двух свидетельств в известном тексте Страбона, посвященном жестокому обычаю кимвров, можно видеть развернутое описание процедуры жертвоприношения Тевтатесу:

«Передают,что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу» (Strabo, VII, 2, 3).

Такое соединение жертвоприношения с прорицанием Тевтатес более соответствует магу и прорицателю Меркурий, а не богу войны Марсу.

Рис. 49. Котёл из Гундеструпа. Деталь серебряной пластины; Бог или жрец, окунающий людей в котёл (Ютландия; II или I в. до н. э.).

Иллюстрацией жертвоприношения Тевтатесу является сцена, представленная на серебряном культовом котле из Гундеструпа (II или I в. до н. э.), найденном в торфянике в окрестностях Аалборга (Ютландия). Там изображен очень высокий бог или жрец, который окунает людей вниз головой в котёл. К котлу движется группа пеших воинов, а в верхнем ряду встречная группа воинов на лошадях удаляется от жертвенного сосуда (рис. 49).

В тексте «География» Страбона (перевод Т. А. Стратановсксго.) речь, скорее, идёт о кельтском, чем о германском обряде, так как кимвры были сильно смешаны с кельтскими этническими элементами.

Таким образом, котёл является центром замкнутого процесса: воины идут к котлу, окунаются в него и уже готовые к бою всадники отъезжают от котла. Эта сцена загадочна, потому что неизвестны ритуал и миф, к которому относится изображение. О его смысле можно только строить догадки. Кажется оправданным высказанное Я. де Фризом сомнение относительно того, что эта сцена изображает воскрешение из мёртвых, хотя лошадь иногда принадлежит к царству мёртвых и героизированные умершие изображаются верхом на лошади. Однако ведь не каждый всадник должен быть изображением умершего. (Vries J. de. Keltishe Religion. S. 47.)

Более правдоподобно выглядит предположение, что здесь изображен процесс инициации — посвящение юношей в войны, поскольку, как известно, инициация часто представлялась как символическая смерть, которая, как переходный момент, разделяет две фазы жизни. Тогда воинов на лошадях можно было бы рассматривать как новых молодых членов племени, которые после инициации из разряда пехотинцев перешли в разряд всадников. В таком случае гигант, который их одного за другим окунает в котёл, мог бы быть кельтским жрецом-друидом, исполняющим свою обязанность.

П. Дюваль и Я. де Фриз полагают, что нельзя утверждать, что совершающий жертвоприношение персонаж — это сам Тевтатес, хотя его огромный рост как будто намекает на его сверхъестественную сущность.(Duval P.-M. Les dieux de la Gaule. P. 30; Vries J. de. Keltishe Religion. S. 48.)

Несомненно только то, что на котле из Гундеструпа изображена жертвенная смерть в сосуде, которую Бернские схолии связывают с Тевтатесом, и примеры которой встречаются в ирландских сагах. Близкая аналогия имеется в нордической мифологической традиции, один из персонажей которой Фьолнир, сын бога Ингвифрейра, утонул в бочке с мёдом. Фьолнира всегда идентифицируют с Одином. Вспомнивший эту аналогию Я. де Фриз задается вопросом: «Не были ли Тевтатес и Один соответствующими друг другу богами?»

Эту линию параллелей можно было бы дополнить именами галльского Меркурия и Луга. С Одином и Лугом Тевтатеса связывает ещё одна параллель. Некоторые надписи придают Тевтатесу прозвище Meduris на основании которого его идентифицируют с ирландским богом Мидиром. Этимология имени Meduris не ясна. Может быть, оно происходит от глагола med, что означает «измерять», «взвешивать». Тогда это как будто указывает на интеллектуальный характер деятельности бога, как покровителя ремёсел. Возможен также вариант, что имя Мидир происходит от слова med — «мёд», а это напоминает об Одине, который, как известно, был особенно тесно связан с этим опьяняющим напитком.

Бог Мидир выступает главным образом в саге о сватовстве к Этайн. Мидир был воспитателем Энгуса Мак Ока. Он потерял глаз, выбитый ореховым прутом во время примирения Элкмара и Энгуса Мак Ока, а потом глаз ему исцелил Диан Кехт. Этот мотив «одноглазости» опять напоминает Одина и Луга.

Уже очень давно многие исследователи пытались определить сферу деятельности Тевтатеса, прослеживая этимологию его имени. Имя Тевтатес происходит от кельтского слова, обозначающего племя / народ  — teuta, touta, tota, и Тевтатес — это «бог племени» то есть это не имя собственное, а прозвище «Племенной / Народный». Оно не определяет сферу деятельности бога, а только даёт представление о том, что он играл важную роль в жизни племенной общины. И поскольку племя было образованием столько же военным, сколько политическим, бог племени был связан с войной и борьбой.

Рис. 50. Котёл из Гундеструпа. Деталь серебряной пластины; процессия воинов (Ютландия; II или I в. до н. э.)

Я. де Фриз, сделавший это наблюдение, в то же время замечает:

«Но это ещё не доказывает, что он был галльским Марсом, так как германский Водан, которого классические авторы отождествляют с Меркурием, во всяком случае, очевидный бог войны, хотя, разумеется, не единственный в германском пантеоне… Все равно остается вопрос: Меркурий или Марс»

В заключение заметим, что в римской Галлии Марс и Меркурий смешивались друг с другом, но в этом смешении перевес был на стороне Меркурия. Бернские схолии дают такие же противоречивые сведения о Езусе, как о Тевтатесе.

Далее…§ 4. МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА КЕЛЬТСКОГО ПАНТЕОНА.  5.Кельский бог Езус.