Кельтский бог Суцелл

Культура кельтов и нордическая традиция античности.
Н.С. Широкова
Глава IV. Мифология и религия древних кельтов (продолжение).
§ 4. МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА КЕЛЬТСКОГО ПАНТЕОНА.
8.Кельтский бог Суцелл.

Персонажем, напоминавшим ирландского Дагду, имевшим сходные с ним функции, был галльский бог Суцелл — Sucellus или Sucellos. Его имя, вероятно, имело значение «тот, который хорошо бьёт». В то же время префикс -su в имени Sucellus может указывать на то, что бог наносит добрый, исцеляющий удар, и молот означает «благодать».

В кельтском (галльском) языке корень ЦЕЛОС — cellos, происходит от прото-индоевропейского * -kel-do-s, отсюда также происходят латинские per-cellere («ударяющий») и англо-саксонское слово hæl — ЦЕЛ, здоров. Приставка su- от ИЕ  «со-» (вместе, «хорошо»), и встречается во многих личных именах галлов. Su-cellus обычно переводят как «хорошо бьющий» или «ИсЦЕЛяющий«.

Це́лый цел, цела́, цело́, др.-русск. цѣлъ, русск.-цслав. цѣлы, род. п. -ъве «исцеление», ст.-слав. цѣлъ ὅλος, ὑγιής (Остром., Супр.), укр. цíлий, болг. цял, сербохорв. ци̏о м., циjèla ж., словен. се̑l, чеш., слвц. сеlý, польск. саłу, в.-луж. суłу, н.-луж. сеłу. Древняя основа на -u, судя по др.-чеш. z cělu «целиком» Праслав. cělъ родственно др.-прусск. kailūstiskan «здоровье», греч. κοῖλυ ̇ τὸ καλόν (Гесихий), гот. hails, д.-в.-н. heil «здоровый, целый»; (см. И. Шмидт). 

Нет основания говорить  о заимствовании славянского слова Целый < *cělъ, «здоровый» из германского (Хирт, РВВ 23, 332).

Хотя само имя бога Суцелл даёт представление о его древности, однако все свидетельства о нём датируются начиная галло-римской эпохой.

Надписи, посвященные Суцеллу, («богу Су/Целло Сильвану = deo Su/cello Silvano) были найдены в Нарбоннской Галлии (Вьенна), в Верхней Германии (Эбору-дурум, Аугуста Раурика, Вормс, Майнц), в Бельгийской Галлии (Сарребург и Мец), даже в Англии (Йорк).

Это свидетельствует о значительном распространении культа этого бога. Большое число бронзовых статуэток и барельефов дают достаточно ясное представление о его внешнем облике и атрибутах.

Суцелла обычно изображали человеком зрелого возраста, бородатым, одетым в тунику, стянутую поясом, в штаны и сапоги Иногда туника бога усеяна знаками, которые можно объяснить, как астральные символы, вызывающие представление о небесном жилище душ или о звездной ночи (рис. 64).

Главный атрибут Суцелла, колотушка, которую он обычно держит в левой руке. Некоторые исследователи называют её молотом.
Впрочем, как заметил Р. Генон, молот и колотушка представляют только две формы одного и того же инструмента.

П.-М. Дюваль отмечает, что боги Галлии (страны с зимними холодами) обычно изображались одетыми в противоположность средиземноморским богам (Duval P.-M. Les dieux de la Gaule. P. 62-63.).

В правой руке Суцелл может держать различные предметы: круглую вазу, серп, палицу, сирингу, горшок и даже кошелёк с деньгами. Временами колотушка Суцелла выглядит как бочка, он даже изображается рядом с бочкой, например, в Виши и в Тул. Часто Суцелл сопровождает собака, всегда трёхголовая, как Цербер.

Пытались определить характер бога, анализируя его атрибуты. Иногда они допускают сравнение с Меркурием (кошелек с деньгами), с Геркулесом (палица и одеяние из шкуры животного, хотя это животное не лев, а волк или гиена), с Сильваном (серп, горшок, сиринга).
Особенно охотно Суцелла уподобляли Сильвану жители Нарбоннской Галлии, видя в нём бога природы, бога-покровителя дикой растительности, или культивируемых человеком растений.

На тринадцати памятниках Суцелл изображен рядом с богиней Нантосвельтой (Nantosuelta).

Этимология имени кельтской богини НантоСвельта принадлежит индоевропейской группе языков.

Нанта — в терминах кровного родства в индоевропейских языках от корня *nаn-, *nаnа-, *аnn-, образовано слово означающее Мать (няня) и Отец (тятя).

От протоиндоевропейского (PIE) корня  *s(u)wen- (Сонце), алтернативная форма этого корня *sawel- (сол) — СОЛНЦЕ, является источником для Proto-Germanic *sunno, Old Norse sunna, Old Saxon sunna, Old High German sunna , Middle Dutch sonne, Dutch zon, German Sonne, Gothic sunno Old English sunne — «the sun; в галльском (кельтском) корень  *sawel- солнце, *swel- «знойный», suelta — светлая. НантоСвельта — «Мать Солнце», «Мать Светла».

В кельтской мифологии Нантосвелта — богиня природы, земли, огня и плодородия.

Часто Нантосвельта держит в руках рог изобилия, она изображена с маленьким круглым домом или ульем в левой руке в области медиоматриков — бельгийское племя в Галлии, на восток от ремов, к югу от тревиров, почти на самой границе с германцами, в бассейнах рек Мозеля и Рейна.

В паре Суцелл — Нантосвельта представляют собой  божества, защищающие дом, человека, скот и растения. Суцелл, несущий колотушку, напоминающую бочку, должен быть покровителем пива.  Нантосвельта, держащая в руках маленький домик, должна быть богиней дома и улья. Мёд — опьяняющий напиток, наподобие священного медового напитка Сома (Амрита),  дарует силу и бессмертие, и переполняет пьющего экстазом, как и пиво в кельтских мифах. Все эти интерпретации образа Суцелла остаются в сфере предположений.

Для того чтобы точнее определить сущность и характер образа Суцелла, следует внимательно атрибут бога — колотушку или молот. Его сравнивают с Мьёлльниром, боевым молотом скандинавского бога грома Тора.  Мёльнир (др.-сканд. moʊlnᵻr — «МОЛНУР» =  «молниеносный») означает «сокрушитель». В таком случае молот Суцелла является символом молнии.
Анализируя символизм молота или колотушки, Р. Генон относит их к так называемым «камням молнии» или «камням грома», которые обычно считают камнями, упавшими с неба, аэролитами, игравшими, как известно, важную символическую роль в различных традициях.

Однако, по мнению Генона, «камни молнии или грома» в действительности аэролитами не являются. Чтобы понять, чем они были на самом деле, нужно знать устную традицию, о которой сохраняли воспоминание в начале XX века французские крестьяне. Передавая эту традицию, крестьяне совершали ошибку интерпретации, которая показывает, что истинный смысл традиции от них ускользал. Крестьяне верили, что эти камни упали с молнией или что они представляют саму молнию. Они говорили, что молния падает двумя способами: «огнём» или «камнем». (Guenon R. Symboles de la Science Sacree. P. 167-169. 169.)
Если молния падает огнём, она сжигает, аесли падает молния камнем, то  только разбивает. Крестьяне хорошо знали «камни молнии». Они только ошибались, приписывая им, по причине их названия, небесное происхождение, которого «камни молнии» никогда не имели.

Истина состоит в том, что «камни молнии» — это камни, символизирующие молнию. Они являются доисторическими топорами из силекса, встречающимися во французском неолите.
Каменный топор — это камень, который разбивает и раскалывает, вот почему он представляет молнию. Этот символизм восходит к чрезвычайно отдаленной эпохе, и он объясняет существование некоторых топоров, называемых археологами «вотивными топорами», то есть дарами принесёнными по обету. Это ритуальные предметы, которые никогда не использовались практически как оружие или как какие-либо инструменты.

Таким образом, каменный топор Парашурама, каменный молот Тора и каменная колотушка галльского Суцелла — это одно и то же оружие, которое является символом молнии. По мнению Генона, этот символизм «камней молнии» гиперборейского происхождения, то есть он относится к самой древней из традиций современного человечества — к той, которая является изначальной традицией нынешней Манвантары — меры времени в индуизме, эпоха божеств — дэвов.

С другой стороны, молния играет важную роль в тибетском символизме: ваджра, которая её представляет, является одним из главных знаков отличия сановников ламаизма. В то же время ваджра символизирует мужской принцип всеобщей проявленности, и таким образом молния ассоциируется с идеей «божественного отцовства».

Эта ассоциация ваджры с молнией отчетливо проявляется в западной античности, поскольку молния является главным атрибутом Зевса Отца (Zeus Pater) или Юпитера (Jupiter), «отца богов и людей», который поражает своими молниями Титанов и Гигантов, так же, как Тор и Парашурама уничтожают аналогичных персонажей с помощью их каменного оружия — молота.

Эти аналогии показывают также, что Суцелл через посредство Отца Зевса (Zeus Pater) может быть отождествлен с Диспатером (Все Отец), о котором упоминал Юлий Цезарь.

Молот Суцелла также может быть интерпретирован как атрибут бога смерти. Недаром его часто сопровождает  трехголовая собака похожая на Цербера.

Некоторые народные обычаи в Бретани и на Британских островах подтверждают связь молота со смертью: до сих пор в гроб кладут молоток, чтобы им стучать в дверь преисподней.

Я. де Фриз делает вывод о принадлежности Суцелла подземному миру, царству смерти, интерпретируя имя бога. Как мы видели, Суцелл — это «тот, который хорошо бьёт». Это может значить, что Суцелл сильно бьёт своим молотом.

В таком случае он напоминает тип этрусского бога Харона, который тоже имел молот в качестве атрибута и был жестоким богом смерти. (Vries J. de. Keltishe Religion. S. 92.)

Де Фриз отмечает, что силы подземного мира обладают двойным характером. Подземный мир часто рассматривался как источник плодородия и вырастающего из него богатства (Pluto-Pluton). Пища, дарующая людям жизнь, произрастает из земли. Поэтому бог подземного мира может иметь мягким, богатый благодатью облик, а кельтская Прозерпина-Нантосвельта изображается с рогом изобилия.

Обычно осторожный в своих выводах де Фриз в конце своего исследования, посвященного Суцеллу, все-таки задается вопросом: «Не был ли известный из источников Суцелл сужением более значительного божества?» (Vries J. de. Keltishe Religion. S. 91-95.)

Таким образом, Суцелл, как и его эквивалент ирландский добрый бог Дагда, был богом подземного мира.

По мнению же П. Ламбрехта, который считал, что вообще все галльские боги находятся в каком-то туманном образе всеобъемлющего бога, Суцелл был верховным богом галльской религии В этом смелом предположении есть доля правды. Как мы видели, ирландский аналог кельтского Суцелла добрый бог Дагда целым рядом черт напоминал Луга и Одина. Потесненный в кельтской мифологии Лугом, Дагда сохранил некоторые характеристики великого верховного бога индоевропейцев времён изначальной общности.

Далее… § 4. МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА КЕЛЬТСКОГО ПАНТЕОНА. 9.Кельтский бог Огмий.