Риг-Веда — это длинное собрание коротких поэтических гимнов, главным образом, посвященных восхвалению риг-ведических богов. Тем не менее, Гимны Риг-Веды содержат фрагменты исторических событий, в частности, борьбу между народами раннего ведического санскрита — арийцами, и их врагами — Дасами, Пани (paṇi ) и др.
Опьяненный напитком бессмертия Сомой, Индра вечно воюет против злых демонов в своём небесном воздушном царстве ведических арийских богов Риг-Веды.
Одно из прозваний Индры было Parjanya =parganya — молниеносная туча от корня prg ( =prc) — рассеивать, окроплять, прыскать. Именем Перуна обозначалось небо, как царство громоносных, дождевых облаков. Грохотом колесницы Перуна-Индры арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты грозы; едет он вооруженный перищем — страшным орудием, с помощию которого наносит стремительные, все раздробляющие удары: прати, перж (напирать, переть, пороть) — стремиться, теснить, разить, побивать; piorunek — громовая стрелка.
Каменный или металлический крестообразный молот — необходимый атрибут бога-громовника у всех арийских народов. Индра владел, как и скандинавский Тор молотом = Mjolnir (=молния) и молниеносной, многозубой палицей = vajra — Ваджра (санскр. वज्र — «удар молнии»); палица от па-лиги (=пламя, запалить мечом — ударить). Бог-громовник, разбивая своим молотом облачные скалы, высекает из них небесное пламя молний.
По свидетельству гимнов Риг-веды, Parjanya делает небо чреватым дождём, побивает стрелами злых духов и проливает на землю водные потоки. Огненные стрелы, копья, молот, топор, палица и меч служат богу-громовнику для борьбы с великанами туч и зимних туманов; поражая их, он низводит на жаждущую землю дождевые потоки и даёт простор ясному солнцу. Индра — творец и питатель всего сущего, растит нивы, посылает плод злакам и деревьям, умножает стада коров и коней и дарует женам детей.

Имя Индра на карте России
Индра поражает Вритру и разгоняет тучи, поэтому ему присвается эпитеты vrtrahan (убивающий Вритру) и gotrabhid (рассеивающий стадо коров). Своей палицей Индра разбивает города Вритры, буравит облачные скалы, проливает на поля воды скрытые в них и возжигает светильник солнца. Таким образом он является в вечных битвах с Вритрою, который после всякого поражения восстает всегда с новою силою и опять вызывает его на битву. Четыре победы Индры в борьбе с Валой. Помощниками и спутниками Индры в этой нескончаемой борьбе с демонами были Маруты (ветры) и другие божественные существа, олицетворявшие собой грозовые явления. Как податель дождей, Индра назывался “подателем пищи”, богом-оплодотворителем всего живого на земле.
Индра победил гигантского трёхглавого змея Вритру (=зима; силы Зла). Пройдя через 99 ледяных крепостей демона Вритры, весной Индра освободил воды из-под Земли, Индра освободил утреннюю зарю (Ушас в др.-инд. Usas, -«утренний свет»; рус. Овсень, Усень; родство с древне-италийским, собственно сабинским, названием солнца – Усил — Ausel (этрусс. Usil) и украденных «священных коров» (=дождевые облака, проливающие на землю живительную, оплодотворяющую влагу дождя), «священные коровы» запертые, замороженные Вритрой глубоко в ледяных пещерах земли — это дождевые облака.

Имя Индры и центр Андроновской археологической культуры
По сказаниям Вед, добрым стихийным божествам, подателям благ земных, противостоят толпы мрачных демонов, совершающих всё вредное для человека и природы; они затягивают облачными покровами солнце, они задерживают падение дождя своими страшными заклятиями; они же в знойные дни лета, похищают небесные стада «дожденосных облаков» («священных коров»), рождают губительную засуху. Это враждебные асуры (ракшасы) во главе с Vala или Vritra (от vr — покрывать, облачать, задерживать), т. е. скрывающий благодатное семя дождя и золото солнечных лучей в тёмных пещерах туч; в качестве производителя летних засух ему даётся имя Cushna — «суш».
С особенною силою проявляется его могущество в течение семи зимних месяцев, когда воды сковываются льдами, дождь не орошает земли и блеск солнца помрачается туманами; в это безотрадное время он строит крепкие ледяные горы-города, заключает в них небесных коров (= дождевые облака) и прячет золотое сокровище ( = солнечные лучи).
Весною и летом “богатый победами” Индра поражает Вритру и разгоняет тучи, почему ему присвояются эпитеты vrtra-han (убивающий Вритру) и gotrabhid (=рассеивающий стадо коров). Ветры сопутствуют и помогают богу-громовнику в его битвах с демонами зимы и пользуются его боевыми стрелами. Своей палицей Индра разбивает ледяные города Вритры, буравит огнём молний облачные скалы, проливает на поля воды и возжигает светильник солнца. Таким Индра предстаёт в вечных битвах со змеем Вритрой, который после всякого поражения ежегодно восстает всегда с новою силою и опять вызывает его на битву. Четыре победы Индры в борьбе с Валой.
Помощниками и спутниками Индры в этой нескончаемой борьбе с демонами были Маруты (ветры) и другие божественные существа, олицетворявшие собой грозовые явления. Индусы давали богу ветров (Вайю — Vayu) эпитет Indra-sarat — «ратный товарищ Индры», или «соратник Индры«. Ветры Маруты — “sudhanvanas” (=стреляющие из луков) то гонят перед собою тёмные облака, собирая дождевые воды в единую массу, то рассеивают тучи, сотрясая на землю плодотворную влагу и очищая воздух своим бурным дыханием. Быстро мчатся их колесницы, громко хлопают бичи (= молнии), деревья гнутся и падают вырванные с корнем! куда они идут и откуда? никто не ведает.
Помогая Индре, ветры-Маруты, опьяненные медовым напитком (= дождём), бешено устремляются в бой, отпирают облачные горы, доят небесных коров, дают свободный исток дождевым родникам и, славя победу над Вритрою, поют громозвучную хвалебную песнь. Эта песня — поэтическая метафора воющей бури и шумящих ветров.
В сообществе Индры выступали Гандарвы (= кентавры), как небесные (облачные) певцы, и Апсарасы, как танцовщицы. С Марутами родственны Ribhus (=die kiinstler, die kunstfertigen — художники) они дети ветра, «метателя стрел» (Sudhanvan), они были искусные кузнецы, сковали богу-громовнику молниеносную палицу и летучего коня; пробуждаясь от зимнего сна, они являлись в бурях, начинали шумные песни, заставляли течь дождевые источники и украшали землю роскошными цветами и травою.
Имя Ribhu (Rbhu) в видоизмененной форме Arbhu, роднится с греческим Орфеем, и в прекрасном сказании об этом певце, который звуками своей лиры усмирял диких зверей, удерживал потоки вод и заставлял следовать за собою скалы и леса, нельзя не узнать поэтического предания о могучих Ribhus, которые громкою песнею своею увлекали горы и деревья (= облака) в быстрый танец.
Как податель дождей, Индра назывался “подателем пищи”, богом-оплодотворителем =Рацапуа; это представление неразлучно с богом-громовником и у других народов.
Некоторые схожие сюжеты, существующие в русском фольклоре, передаваемом устно в народе, в сказках, например: «в Тридевятом царстве, в Тридесятом государстве» богатырь убивает «трёхглавого Змея-Горыныча» и освобождает рассветную царицу утра Зарю-Зареницу.
Одним из эпитетов Индры было Parjanya =parganya — Прыскунья — молниеносная туча от корня prg ( =prc) — рассеивать, окроплять, прыскать. Слово Перун восходит к древнейшей эпохе ариев, Перунья — «дождящая, моросящая». Parjanya, следовательно, такой же эпитет Индры, как Jupiter pluvius et tonans. По свидетельству гимнов Ригведы, Parjanya делает небо чреватым дождём, побивает стрелами злых духов и проливает на землю водные потоки; он — творец и питатель всего сущего, растит нивы, посылает плод злакам и деревьям, умножает стада коров и коней и дарует женам детей.
Из мифа о Перуне известно он бог, побеждающий демонов зимы и туч и освобождающий красавицу Весну = летнее солнце. Потрясая бичом, бог-громовник вступает в брачный союз с землею, рассыпает по ней семя дождя и даёт урожаи.
В санскрите корень —par сохранился в двух производных словах, близких по значению с литов. periu: partr — хранитель и paru — солнце, огонь, теплота; сравни рус. пар, парить — о томительно знойном воздухе перед грозою, преть и парун — жара, зной.
Грохотом его колесницы арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты грозы; едет он вооруженный перищем — страшным орудием — Перуновой палицей с помощью которой наносит стремительные, все раздробляющие удары: прати, напирать, переть, пороть.
По свидетельству Вед, золотую палицу, стрелы и громовый молот для могучего Индры ковали Tvashtar ( = искусный художник) и духи молний (Ribhus). В гимнах Ригведы Индра, нагоняя Вритру, бичует его огненною плетью (=молниями) о тысяче остроконечных и узловатых хвостах. В древнеиндийских представлениях буйные ветры — это дыхание Варуны (=облачного неба).

Зевс убивает ваджрой змея Пифона
В древнегреческой мифологии мы находим те же сюжеты. Сам Зевс, сражаясь со змеем Пифоном, подобным Вритре, держит в руках молниеносную, многозубую палицу Индры —Ваджру. Зевсу давали эпитет «дождящего» бога.
«Священные коровы» — это аллегория Матери-Земли, Солнца, богатства языка, так как корова считалась говорящим животным, а «Слово» (Вак) считалось божественным даром.
Го, говьядо – Go, govjado — «ГОвядина» — то, что произведено коровой. В ведической традиции корова священное животное напрямую связано с богиней Слова-Вак – с речью, упоминается во многих гимнах Риг-веды. Гава – gava – говор, говорит, говорить. Корень «гу» также означает «корова», как «Гава» — «корова» и «говорить». Корова в текстах Риг-Веды является говорящим священным животным. (родственные слова: о-, за-, до, с-, у-, при-, о-, говор, говорить, оговор, заговор, договор, сговор, уговор, приговор…; гутарить, гуторить, гукать)
Ушас (др.-инд. Usas, «утренний свет») в древнеиндийской мифологии божество утренней зари, ей посвящено 20 гимнов Риг-веды. Имя Ушас (Usas) тождественно др.-греч. Hos, Эос, латыш. Usins, родственные имена в русском языке — Усень, Авсень, Баусень, Овсень, Таусень, в восточнославянской мифологии Авсень (Овсень) едет на коне, он связан с началом весеннего солнечного цикла.
Бог Вритра также упоминается в Риг-Веде, как Ажи – azi — змей, дракон(родственные слова в рус. яз.: уж, ёж). В Риг-Веде говорится, что Индра Бог Плодородия Земли, покровитель лошадей и коров, собак (его собака Сарама — Sarama),
Кришна (др.-инд. krsna, букв. «чёрный», «тёмный», «тёмно-синий»), сын Деваки, иногда он становится главой чёрных демонов и борется с Индрой (RVIII. 85. 13-15).
Индра сокрушает крепости, побеждает врагов ариев. Число врагов ариев, с которыми сражается Индра в Риг-Веде огромно, среди них Дану, Даса (dāsa) и Дасья (Dasyu), Пипру, Шушна, змееподобенный Арбуда, и многие другие.
В Риг-Веде упоминаются Даса (dāsa) и Дасья (Dasyu) — первоначально термин Даса (dāsa) означал не арийские племена, враждебные ведийским арийским племенам, то есть враги арийских племен в Риг-Веде. Основная разница между Dasyus и ариями была их религия.
Даса (dāsa) в Риг-веде интерпретируется, как люди, которые не следуют той же религии, что и арийцы. Даса (dāsa) не поют хвалебных гимнов богам (Риг-Веда.10.105.8). В Риг-Веде Даса (dāsa) описаны, как захватившие и удерживающие священных коров, живые воды и Свар («небесный мир» Сварога; RV 5.34.9, 8.68.9), а Огонь-Агни – победитель сил тьмы (RV 5.14.4).
Дасьями (Dasyus) называли демона безносого, безрукого и безногого, то есть мифологического трёхглавого Змея. Дасьями называли людей с плоскими носами – анаса (anasa) – «безносые», а также Дасья (Dasyus) значило «не имеющие дара речи», тёмный, не просвещённый и невежественный. Среди различных племён в Индии есть много людей с плоским носом. Слово Даса приобрело уничижительный оттенок, что означало «слуга» арийцев.
Позднее слово Даса (dāsa) приобрело религиозный подтекст, — «раб Божий», «преданный», или «служитель». Более точный перевод слова Даса (dāsa) – «тот, кто сДАЛСЯ Богу». Даса используется, как суффикс в имени, чтобы указать «слуга» или «раб» Бога, например царь Диво-даса — Divo-dāsa – «раб небес», и СуДаса — Sudāsa — «хороший человек» (в хотанском диалекте).
В битве десяти царей (Dasarajna) в Риг-Веде царь Судаса (Sudāsa) называет своих врагов Дасьями (Dasyu), среди врагов, он перечисляет ведические народы — Анус (Anus), Друхиус (Druhyus), Турвашас (Turvashas) и Пурус (Purus). (Ригведа VII.18, 6, 12, 13, 14) Пактас -Pakthas (пуштуны?), Парсус -Parshus (персы, иранские племена), Партус — Prthus (парфяне), и Баланас — Bhalanas (возможно, Белуджи в Афганистане).
Кауравы (др.-инд. kauravas, «потомки Куру») — воплощение демонов-асуров. Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру. Курук-шетра —«Курское поле», и именно в центре его стоит город Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает курян — знатных воинов.
Ригведа сообщает о воинственном народе Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских — «криви«, по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига. (ЗОЛОТАЯ НИТЬ. Жарникова С. В. Глава 6. Веда — значит Знание. Реки ариев.)
Пандавы (др.-инд. pandavas), главные герои древнеиндийского эпоса «Махабхарата», 5 сыновей царя Панду
Другое племя враждебное ариям, упоминается в Риг-Веде – это Пани (paṇi – в RV 10,108), они представляют класс демонов («торговец, скряга»). Пани (paṇi) в Риг-Веде идентичен злому Валу (Vala), камню-Валуну, расколотому Индрой, для того, чтобы освободить Рассвет, царицу Зарю-Заряницу. В русских сказках также встречается Камень-Валун на перепутье богатыря. Этот Миф является вариантом мифа об Индре, убившем трёхглавого змея Вритру, или расколовший камень-Валун для освобождения от зимнего плена замёрзшие подземные воды, реки.
Страбон (11.9.2) связывает имя Пани (paṇi) с Parnoi (парфяне) с Dasyu (dāsa) – врагами арийских племён, не признающими ведическую религию и ведических богов Риг-Веды, людей, живущих во зле или темноте (RV 2.2.7). Племена пани (paṇi) или Parnoi (парфяне) жили в Маргиане (древние племена Афганистана).