Эликсир забвения

Кельтские друиды. Книга Франсуазы Леру.   МАГИЯ РАСТЕНИЙ И МАГИЧЕСКОЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО. Эликсир забвения.

В самом ли деле ирландские друиды получали свой эликсир забвения исключительно на основе растений? Как бы то ни было, напиток оказывался эффективен: когда Кухулин, полюбив прекрасную и грациозную Фанд, супругу морского бога Мананнана, сходит с ума от того, что потерял её, «Эмер [его законная супруга] пошла к Конхобару в Эмайн-Маху и рассказала ему, что случилось с Кухулином. Тогда Конхобар послал певцов, ведунов и друидов за Кухулином, чтобы они взяли его и привели в Эмайн-Маху. Кухулин хотел сначала убить их. Но они запели перед ним волшебные песни свои, крепко держа его за руки и за ноги, пока не начал проясняться его ум. После этого он попросил пить. Они дали ему напиток забвения. И, выпив его, он забыл о Фанд и обо всём, что с ним было. Затем они дали такой же напиток Эмер, ибо и она была в таком же положении. Мананнан же потряс своим плащом между Фанд и Кухулином, чтобы они после этого никогда больше не встречались».[292 — «Болезнь Кухулина» или «Serglig’e Cuchulainns, — «Ogam», X, с. 310 // Цитата по: Болезнь Кухулина // Ирландские саги / Цер. и коммент. А. А. Смирнова //’ Academia, 1929.]

Целительство и сон. Музыка

Итак, друиды практиковали три архаических вида врачевания: кровавое целительство, или хирургию,[293 — См. наст. изд. стр. 116-117.] в частности примененную Фингеном к Конхобару; врачевание растениями и колдовское врачевание.

Колдовское  врачевание, безусловно, было чрезвычайно развито, и даже в средние века знахарские ирландские заклинания приводятся в рукописи из Сен-Галла.[294 — «Thesaurus Paleohibernicus, II, 248». Например: «При болезни мочи: я исцеляюсь от этой болезни мочи! Да спасёт нас искусство птиц, стай чародеев — птиц! Пусть они (чары) всегда пребывают в том месте, где образуется твоя моча!»]

Ценился также и сон и, поскольку всякой хорошей музыке в Ирландии приписывалась способность чудесным образом усыплять своих слушателей, арфисты причислялись к разряду «bo aire», то есть, свободных владельцев скота;[295 — «Ancient Laws», V, 106.] они часто упоминаются рядом с филидом более высокого ранга, и воплощенный бог-друид Дагда, дабы усыпить своих врагов, заиграл на арфе, послушной своему хозяину: «Тогда сошла со стены арфа и, поразив девятерых, приблизилась к Дагда. Три песни сыграл он, что знают арфисты, — грустную песнь, сонную песнь и песнь смеха. Сыграл он им грустную песнь, и зарыдали женщины. Сыграл он песнь смеха, и женщины вместе с детьми веселились. Сыграл он дремотную песнь, и кругом все заснули, а Луг, Дагда и Огма ушли от фаиоров, ибо желали те погубить их».[296 — Битва при Маг Туиред. — Пер. С. В. Шкунаева, § 163-164.] Такое же действие арфа оказывает в рассказе о «Разрушение Динд Риг».[297 — См. в «Orgain.Dind Rig»; ZCP; 3, 12, § 19-20.]

Родник здоровья

«Родник здоровья», подобие которого мы, как нам кажется, нашли в Галлии, в Глануме (Сен-Реми-де-Прованс),[298 — См. «Ogam», XII, 59.] в «Битве при Маг Туиред» доверен богу-врачевателю Диан Кехту: «А вот как вселяли ярость в израненных воинов, дабы еще отважнее делались они назавтра. Над источником, имя которого Слапе («Здоровье») говорили заклятья сам Диан Кехт, сыновья его, Актридил и Миах, да дочь Аирмед. И погружались в источник сраженные насмерть бойцы, а выходили из него невредимыми. Возвращались они к жизни благодаря могуществу заклинаний, что пели вокруг источника четыре врачевателя».[299 — Пер. С. В. Шкунаева. Диан Кехт (др.‑ирл. Dían Cécht) — бог врачевания в ирландской мифологии, живший в Племенах богини Дану.]

Впрочем, подействовать должны были не только заклинания; исцеление достигалось также с помощью растений, и оба вида врачевания взаимодействовали: «Другое имя этого источника — Озеро Растений, так как Диан кехт клал в него понемногу каждой травы, произрастающей в Ирландии».[300 — Битва при Маг Туиред, § 126, ср. с. 160. — Пер. С. В. Шкунаева.]

Точно так же друид пиктов Дростан посоветовал королю Ирландии, с тем, чтобы исцелить солдат, раненных отравленными стрелами бретонцев, собрать молоко от ста сорока белых коров и наполнить им яму на середине поля боя. Те, кто погрузятся в неё, будут исцелены.[301 — Leabhar Breathnach, The Irish Version of the Historia Britanum of Nennius, Dublin, 1848, ed. Todd, 122-124.] Если «Лейнстерская книга» сокращает количество коров до ста двадцати, то она же и уточняет, что они должны быть «bo mael find» — «белыми коровами без рогов».[302 — Fol. 15a, 29.] История эта обнаруживается и в поэме «Старина Мест»:[303 — Ed. Gwynn, III, p. 164-166.] «Друид Дростан сказал тогда приближенным короля Крилитханда: «Всякий человек, кого ранят фигда, пусть будет погружен в лужу белого молока; несмотря на раны, нанесенные многочисленным злым оружием, он выйдет здоровым и без рубцов«…».[304 — Cm. Rev. celt, XV, 427, где прозаический вариант «Dindshenchas» приводит те же подробности.]

Далее… Тис, слепота друидов

Кельтские друиды. Книга Франсуазы Леру.