Берегиня

15 июля – Праздник великой славянской богини Берегини, матери всех добрых духов и богатства. Праздник единства людей, животных и растений. Травы наполняются особой целительной силой. В этот день не работали, хоть был разгар косьбы. Дерево Берегини – берёза, поэтому славили белоствольную березу – священное дерево славян, обязательная принадлежность летних молений о дожде — в языческие времена – 4 июня, а в христианские – семик и Троицын день. Девушки гадали на берёзе, заговаривали её веточки для привораживания любимого. «Дождь идёт – к хорошему льну, но орехов мало будет», «Коли проглянут первые желтые листья – к ранней осени, и зима рано придёт».

Имя Берегини встречается в «Слове Иоанна Златоуста», Берегини косвенно приравнены к вилам-русалкам, так как указано число «сестриниц»- берегинь (тридевять =27) в таком контексте:

«А друзии к кладязем приходяще моляться и в воду мечють велеару жертву приносяще. А друзии огневи (молятся) и камению и рекам и источником и берегыням…». (18 Гальковский H. М. Борьба христианства…, т. II, с. 59 и 41. т. II, с. 59 – 60.)

Всё это разные формы молений о плодородии, о своевременных дождях, которыми, очевидно, ведали вилы-берегини. Берегини -русалки, но только не в том позднем понимании их, какое отражено в фольклоре и художественной литературе XIX века зловредные и коварные утопленницы.

Связь русалок во всех видах представлений о них с водой не подлежит сомнению. Поэтому на русском Севере даже в XX веке вырезанных на досках сирен-«фараонок» называли берегинями. (21 Василенко В. М. Русская народная резьба и роспись по дереву XVIII – XX вв. М., 1960, с. 36.)

Давно обращено внимание на связь слова «берегиня» с двумя различными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом оберегать. Думаю, что эта связь не случайна, а вполне закономерна, но только для весьма отдаленных времён, когда человек впервые учился плавать по бурным полноводным рекам и бесчисленным озерам и болотам, образовавшимся после таяния ледника. Для первобытного рыболова эпохи мезолита и неолита было совершенно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберегания, охраны от нежелательного.

 

В современных русских диалектах слово «берегиня» уцелело только на русском Севере, где дольше всего сохранялся архаичный охотничье-рыболовческий быт. Связь берегинь с дождем (понятная в силу их водной сущности) является, очевидно, позднейшим земледельческим переосмыслением. (22.) В какой-то связи с берегинями стоит и «береза» – священное дерево славян, обязательная принадлежность летних молений о дожде — в языческие времена – 4 июня, а в христианские – семик и троицын день.

Упыри и берегини – древние, архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал – злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего человека.

Вампиры и берегини – единственные представители внешнего мира; здесь, в этом архаичном пласте, природа разделяется не по таким категориям, как рощения и источники, солнце и луна, огонь и молния, а только лишь по принципу отношения к человеку: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые Берегини, которым тоже нужно «класть требы» (жертвы), и не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы они проявили активно свою доброжелательность к человеку.

У нас нет данных о внешнем облике берегинь и упырей. Позднейшие сирены с птичьим или рыбьим обличьем, вероятно, являются уже некоторым видоизменением первоначальных представлений; об этом говорит и двойственность образа (девушка-птица и девушка-рыба), что являлось попыткой выразить, с одной стороны, родство со стихиями воды и воздуха, а с другой – родство с самим человеком.

Вампиры вообще не сопоставлялись точно с чем-либо реальным и никогда не изображались в искусстве. Волкодлаки-вурдалаки существуют параллельно упырям-вампирам, иногда заменяя их, но в славянском фольклоре они не отождествляются прямо с вампирами.

Полиморфизм (от греч. πολὺ- — много, и μορφή — форма) берегинь и аморфность упырей в фольклоре в равной степени ведут нас к очень древним представлениям о сверхъестественных силах, облик которых очень трудно уложить в какую-либо определенную научную теорию, будь то преанимизм с его «маной», анимизм, фетишизм или аниматизм. (23 Плеханов Г. В. О религии и церкви. М., 1957, с. 177; Никольский H. М. История русской церкви. М.; Л., 1930, с. 8 – 11; Преображенский П. Ф, Курс этнологии. М.; Л., 1929, с. 164 – 170; Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. М.г 1964, с. 28.)

Едва ли нам следует давать научный «словесный портрет» первобытных сверхъестественных сил – обилие теорий по этому вопросу убеждает нас не в непознаваемости явления, а в трудности изложения на современном языке расплывчатой сущности явления. Может быть, следует ограничиться неопределенным, а потому и менее ошибочным, упоминанием «волшебных сил», неразрывно связанных с магическим отношением к природе.

Упыри и берегини, очевидно, относятся именно к этому разряду, а более книжно их можно было бы назвать «дуалистическим анимизмом» или «дуалистическим аниматизмом».

Дуалистичность (двойственность) древнейших представлений об «одушевленной», или «оживленной», природе здесь выступает очень определенно и в очень образной форме. К сожалению, нам трудно датировать время появления веры в вампиров и берегинь, определить ту конкретную эпоху, когда люди вкусили от древа познания добра и зла. (24 См. указанную выше работу С. А. Токарева, а также: Зыбковец В. Ф. Дорелигиозная эпоха. К истории формирования общественного сознания. М., 1959.)

Вероятно, анимизм длительно эволюционировал, видоизменялся по мере изменения отношения человека к природе, по мере совершенствования его социальной структуры.

Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом возникает в глубинах охотничьего хозяйства, может быть, уже в палеолите или мезолите, но доживает вплоть до времени написания «Слова об идолах». А. Ф. Лосев доводит анимизм — «век страшилищ и чудовищ»,(т. е. упырей) до матриархального мотыжного земледелия, т. е. до неолита.  (^{39 Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957, с. 47.)}

Автор «Слова об идолах» и так сказал нам очень много о далекой первобытности предков славян, отказавшись от простого перечисления культов солнца, огня, источников и рощений и т. д. и дав систему воззрений на мир, построенную из трёх элементов: 1) силы зла; 2) силы добра; 3) люди, кладущие жертвы тем и другим. Вся эта система построена как бы в одной горизонтальной плоскости земной поверхности с её почвой, древесами, водами, и небом.

Введение христианства в славянских землях с 9 века положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив её высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные герои. Верховные языческие боги древних славян устояли в народном сознании и с принятием христианства были отождествлены с христианскими святыми.

Бригита

В Ирландии существовала богиня «покровительница ремёсел и искусств«. Это была тройная Бригита, которую почитали поэты, прорицатели, кузнецы и врачи.

Богиня Бригита, покровительница аграрного праздника Имболк,  являлась столько же матерью семейства, сколько верховной властительницей страны, будучи Матерью всех ирландских богов «Народа богини Дану» («Туата Де Дананн»)

В ирландской мифологии богиня Дану — «Мать сыра Земля» — главная богиня.
Этимологию имени Дану  связывают с ведической водной богиней Дану, чьё имя происходит от прото-индоевропейского корня «dʰenh₂-», — «бежать, течь«,  что легло в основу древних названий реки Дунай (Дануб — Danube, Данууиус — Danuuius;), перешедшего из Индоевропейского языка Царских скифов — СКОЛОТОВ (skolt) к кельтам (kelt).

В валлийских легендах Уэльса известна мифологическая мать-богиня Дон (валл.: Dôn), её имя встречается в средневековых сказаниях о Мабиногионе (Mabinogion) .

Богиня Дану признавалась Матерью — Прародительницей богов, была дочерью доброго бога Дагды (из протоиндоевропейского * даго-дейвос (ДИВО-ДНЯ)- *Dhagho-deiwos — «сияющее божество» или «БОЖИЙ ДЕНЬ«, от PIE корня *agh- «день», произошло прото-кельтское: * даго-дейвос — *Dago-deiwos, *Dhago-deiwos; Proto-Germanic: *dages-, Gothic: dags — «день»; англ. «day».), тройная Бригита, почитавшаяся в Ирландии поэтами, кузнецами и врачами.

Бригита (БЕРЕГИНЯ, от PIE * bʰr̥ǵʰéntih (жен. род: * bʰérǵʰonts — БЕРГОНТС, «высокий»), происходит от корня * bʰerǵʰ — «подниматься», БЕРГ, БРЕГ,  прото-кельтского * Brigantī — «высокий», от санскритского слова Bṛhatī — «высокий (брюхата) — эпитет индуистской богиней рассвета uṣas — «заря»; в русском фольклоре: УСЕНЬ/Овсень; и сабинское, название солнца – Ausel (этрусс. Usil).

Крестивший Ирландию святой Патрик принял культ Бригиты, поскольку в языческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то христианская святая Бригита помогает при родах: современный фольклор даже делает её «акушеркой Богородицы».

Как богиня процветания Брегита приносит изобилие очагам сельских жителей, которых она посещает, оставляя след своих шагов в пепле. В культе святой Бригиты сохранилось воспоминание о том, что ей предшествовала тройная богиня, которой приносили в жертву цыплёнка, закопав его в землю живым при слиянии трёх ручьев.

Бригита  (Берегиня) связана с весенним сезоном, плодородием, исцелением, языческим праздником Imbolc, отмечают 1 февраля, как начало весны, с кузнечным ремеслом и поэзией. Она богиня филидов, предков троих первоначальных богов-друидов. Все кельтские боги являются друидами, как и все друиды — богами.  

Этимология слова ДРУИД: * dru-wid-s (pl. * Dru-wides — ДРУ-ВИДЕС),  происходят от PIE корня * deru- «ДЕРЕво» (греч.: друс — δρύς — дуб) и * weid- «ВЕДАТЬ, знать».