Среда , 21 Февраль 2018

СВЯТКИ

Большой и шумный праздник Святки длится две недели, начинаясь в Рождественский сочельник (6 января) и завершаясь в день Крещенья (19 января).

Основными праздниками в рамках Святок является Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы. Остатки ритуальной пищи после ужина оставляли на столе для приходящих в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения Мороза. Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, угостившись обрядовым блюдом, будут способствовать хорошему урожаю в новом году. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех поколений предков, которые, по языческим народным поверьям, являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни.

Весь святочный период был богат обрядами и ритуалами. В первый день Рождества группы детей, парней и девушек, а иногда и взрослые мужчины совершали обряд славления Христа.

Обряд «Славление Христа».

Славление Христа (Христославление) – святочный обряд, представляет собой воссоздание прихода волхвов поклониться Рождённому Иисусу Христу. Крестьяне ходили по всем домам деревни с рождественской звездой и пели специальные песни, в которых славили Христа и поздравляли с праздником своих односельчан.

 

Количество славильщиков зависело от качества главного атрибута шествия – Рождественской звезды, символизирующей Вифлеемскую звезду, осветившую Рождество Иисуса Христа и приведшую волхвов к месту Его рождения. В изготовлении этой звезды участвовали все славильщики. Её делали из яркого материала, украшая основу звезды обруч сита, внутри него пристраивали гнездо для свечи, которую зажигали во время шествия. Отверстие обруча и его верхнюю часть по кругу заклеивали промасленной разноцветной бумагой. На получившейся круглой поверхности рисовали или наклеивали на нее изображение на тему о рождении Иисуса Христа и поклонении волхвов. К основе‑обручу приделывали палки, на которые крепили конусообразные лучи звезды, украшенные на концах блестящей фальгой. Звезда крепилась на палке‑рукоятке. В некоторых местах звезду устраивали так, что от движения руками она делала постоянные обороты, при которых полые внутри лучи освещались зажженной свечой. Если звезда была большой, богато украшенной, то и ходить с нею могло большее количество славильщиков. Предварительно участники обряда могли выбрать «мехоношу», собиравшего в мешок (мех) подарки хозяев в каждом доме.

Сам обряд был прост: пение христославлений и поздравлений с праздником и ответное благодарение славильщиков со стороны хозяев. Славильщики заходили в дом и исполняли сначала рождественскую молитву. Исполняли также тропари, кондаки празднику.

Тропарь Рождества Христова, глас 4‑й.

«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе!»

Пели и народные тексты, в которых в сжатой форме отразились события Рождества Христова и Евангелия:

«Славите, славите, Сами люди знаете: Христос родился, Ирод возмутился, Иуда удавился, Мир возвеселился».

Славильщики просили отблагодарить за славление:

«Хозяин с хозяюшкой, с праздничком! С Христовым рождеством! Не давай ломком, подавай целком, Шаньга да копытце не ломается, Серебряна копейка накидается, Стопка вина подавается!»

Как правило, христославов принимали ласково и радушно. В некоторых местных традициях младшего из христославов  усаживали на вывороченную мехом наружу шубу в переднем углу. Считалось, что этот языческий обряд способстует тому, что куры будут спокойны на насесте и выведут больше цыплят.

Славильщиков одаривали пирогами, ржаными козулями, калачами  из лучшей белой пшеничной муки самого тонкого помола, витушками — архаичное обрядовое печенье в виде спирали и пряниками, баранками, а также мукой и деньгами. Тем, кто кроме слав Христу пел ещё и виноградья — песни, славящие хозяев дома, выдавали по 50 копеек, и по рублю. То, что подавали славильщикам, называлось дарами христославными.

Христославные дары делили между собой все участники. Тому, кто больше других участвовал в изготовлении звезды, лучшим запевалам и мехоноше выделяли больший пай. Иногда продукты (дары) продавали, а на эти деньги покупали вино, орехи и сладости. Славление было своего рода способом заработать деньги, на которые гуляли все праздники. На те же выславленные деньги было принято снимать избу для святочных игрищ.

Самих же славильщиков часто вовлекали в гадания. Девушки на выданьи узнавали имя жениха, спрашивая имя первого вошедшего славильщика. Стружки для гадания по дыму брали у славельщиков — в какую сторону дым от стружек, туда и гадающая девушка выйдет замуж.. Специально для гаданий у славильщиков же воровали по несколько горстей овса, которым обсыпали кольца или использовали его в гадании на сон: овес сыпали у порога и под кровать, чтобы во сне суженый пришёл собирать его со своей семьей.

Обряд «Посевание».

Посевание – обходный магический языческий обряд, направленный на обеспечение урожая в новом году. Рано утром в Рождество и в Новый год маленькие мальчики или пастух совершали его в каждом доме: зайдя в избу, посевальщик разбрасывал зёрна разных культур, исполняя при этом песню с поздравлением хозяев с Новым годом.

Сеяльщики приносили в дом семена в рукавицах и «сеяли» зёрна в красный угол, или пастух‑посевальщик, не переступая порога дома, обращался к хозяйке: «Держи подол!», – и хозяйка подставляла фартук или подол, куда сеяльщик не переступая порога дома бросал три горсти зёрен из своего мешка. Бросание семян в обряде посевания сопровождалось словами или песнями, содержанием которых являлось описание действия сеяния, поздравление хозяев с Новым годом и требование вознаграждения за совершение обряда:

«Сею, рассеваю  Овсом, рожью, Милостей божью! На крутой творожок Пастуху пирожок!»

Посевальщика обязательно одаривали пирогом. Если посевальщик замечал нежелание хозяйки отблагодарить его, то предупреждал её: «А не дашь пирога – я корову за рога!»

Зёрна, полученные во время обряда посевания, берегли и сохраняли до весеннего сева, так как верили, что они обладали плодородной силой.

Языческий обряд «Колядование».

В рождественский сочельник или рано утром в Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики и исполняли поздравительные песни хозяевам домов, за что вознаграждались обильным угощением.

Собравшись в назначенное время, группа колядовщиков выбирала мехоношу, несущего мешок, и направлялась к краю деревни. У первого дома обходчики останавливались под окном и кричали: «Хозяин с хозяюшкой, можно ли коляду покликать?» Получив разрешение, колядовщики начинали поздравительную песню, в которой крестьянский дом назывался теремом, а хозяин с хозяйкой и детьми сравнивались с месяцем, солнцем и частыми звездочками. Закончив величание, колядовщики требовали угощения, и благодарные за поздравление хозяева подавали обходчикам в окно разную снедь со стола. Обходчиков одаривали обрядовой выпечкой, зерном, крупой, мукой, маслом, сметаной, яйцами, пивом, чаем, сахаром, деньгами. Из дома, в котором жила девушка на выданье, колядующим обязательно подавали свиную ногу и пирог с мясом.

В ответ на обильные дары колядовщики пели песню, в которой желали домочадцам и хорошего урожая, и приплода скота, и благополучия в хозяйстве в новом году, после чего отправлялись к другой избе, затем – к третьей, четвертой и так по всей деревне.

Обойдя все дома деревни, колядовщики собирались в избе, выкупленной молодежью для святочных игрищ, и делили подарки. Из части продуктов обходчики готовили еду и угощались все вместе. Незаметно приближалось время игрища, и совместная трапеза с шутками и всеобщим весельем плавно переходила в посиделку.

В некоторых случаях колядование становилось своего рода смотринами невест. Девушки‑«невесты», набелившись и нарумянившись, надев лучшие наряды, обходили дома женихов и исполняли им величальные песни, после чего хозяева усаживали девушек за стол и вместе с будущим женихом угощали их вином, высматривая себе невесту.

В народе Святки считались молодежным праздником. Взрослое население деревни на третий день после Рождества возвращалось к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые, по народным языческим поверьям, нельзя было совершать в Святки. Молодежь же целыми днями развлекалась. Среди любимых развлечений были театральные кукольные представления на тему Рождества Христова – вертепы.

Вертеп.

Вертеп – народный кукольный театр. Слово «вертеп» в старославянском языке означало «пещера». Театральное действие вертепа отражало евангельский рассказ о том, что Мария и Иосиф с только что появившимся на свет Иисусом Христом скрывались в пещере во время бегства из Иордании в Египет от злодеяний царя Ирода, повелевшего убить всех младенцев, чтобы погубить новорожденного Христа.

Истоки вертепа восходят к западноевропейской средневековой католической традиции устанавливать в церкви на Рождество ясли и фигурки Богородицы, младенца Иисуса Христа, пастухов, осла и быка. Позднее фигурки стали делать подвижными, а кукольные представления переместились из церквей на площади, их стали показывать в переносных ящиках. В Россию вертепный театр проник в конце XVII – начале XVIII века через Украину и Белоруссию. Там он назывался «батлейкой».

Переносной ящик для вертепа изготавливался из досок или из картона. Как правило, он состоял из двух ярусов, реже – из одного или трёх. Обращенная к зрителям сторона вертепного ящика закрывалась тканью‑занавесом яркого цвета или ставнем, опускавшимся вниз и закрывавшим манипуляции, производимые руками вертепщика. В «полу» обоих ярусов ящика проделывались прорези для движения кукол, закрепленных на стержнях. Пол вертепа покрывали мехом, и прорези в ящике не были заметны. Для рук вертепщика, водившего кукол, было предусмотрено пустое пространство между верхним и нижним ярусами, заклеенное со стороны зрителя бумагой. По бокам и вверху ящика подвешивали несколько разноцветных фонариков для освещения сцены в вечернее время.

Куклы для вертепа изготавливали из дерева, реже лепили их из глины. Высота фигур 18–20 см, красками рисовали им лица, обряжали их в одежду из ткани или бумаги. Вертепщик скрывался за ящиком и сам проговаривал все роли, изменяя голос в зависимости от характера персонажа.

Верхний ярус вертепного ящика назывался «небом», «пещерой» или «хлевом». Изнутри вертеп оклеивали голубой бумагой со звездочками из фольги. На задней стене изображалась сцена Рождества либо рядом с ней устраивалось подобие пещеры или хлева с яслями, а также неподвижными фигурками Марии, Иосифа, младенца Иисуса Христа, и домашних животных.

Нижний ярус назывался «землей», или «дворцом» царя Ирода, здесь разыгрывали эпизоды злодеяний и наказания царя Ирода, а также бытовые сценки комического и сатирического характера. «Дворец» царя Ирода украшали яркой цветной бумагой, блёстками. В центре дворца Ирода располагался трон, на котором сидел царь Ирод. По обе стороны от трона Ирода закрепляли неподвижно стоящих трёх воинов, вооруженных пиками и мечами. Остальные куклы входили и выходили через две двери в боковых стенках ящика.

Персонажи вертепной драмы «Смерть царя Ирода»: два ангела, возвещающие о рождении Иисуса Христа; пастушок с овечкой и три царя (волхва), славящие Рождество Христово; царь Ирод и его воины; Рахиль с ребёнком, умоляющая жестокого царя сохранить жизнь невинному младенцу; священник, уличающий Ирода в злодеяниях и предрекающий ему муки на том свете; Смерть в виде скелета с косой, снимающая голову преступнику Ироду, и Чёрт, помогающий Смерти утащить Ирода в ад.

На Руси вертепное представление четко делилось на две части: религиозную и бытовую. Со временем первая значительно сократилась и приобрела местный колорит: так, кукла, изображающая Рахиль, выглядела как обычная русская крестьянка.

Вторая часть вертепа, совершенно не связанная с рождественской тематикой, включала без особого порядка разнообразные сценки на основе местного материала и представляла собой балаган с бытовыми анекдотами, историческими эпизодами, просто танцами кукол. Народ очень любил шуточные и сатирические сценки, высмеивающие человеческие пороки: глупость, жадность, кичливость.

Гадания.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. Гадать можно в любой день, но самыми «верными» считаются гадания в Сочельники, рождественский и крещенский, и в канун Васильева дня (под Старый Новый год). В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне главных святочных праздников совершались гадания об урожае, но самыми главными среди всех святочных гаданий были девичьи.

Повсеместно девушки гадали на литье воска от свечки, выливая воск в воду, и рассматрия получившуюся форму, толковали суть ответа по силуэту. На ворожбу с помощью литья были похожими гадания с выпусканием в стакан с теплой водой яйца, белка или желтка, с сжиганием скомканной бумаги и рассматриванием теней при этом.

О судьбе гадали по вытаскиванию «жребия». Девушка складывала в горшок женский головной убор, кусочек хлеба и кусок дерева, а затем, закрыв глаза, вытаскивала свою «судьбу» в новом году — замужество, продолжение девичества или смерть.

Очень часто крестьянские девушки гадали с «жировкой» (четырехугольной доской), только гадали здесь не одна, а четыре девушки. На уголки жировки клали хлеб, уголь, печину (кусочек глины от печи) и кольцо; покрывали все скатертью и пели: «Уж я жировку хороню ко святому вечеру, к святому васильевскому. Жировка маленька, окошка велики, косящатые, решещатые, не могла блоха скочить, коза скочила, рога увезила, хвост заломила. Вы берите свой уголок!» Скатерть открывали и смотрели, кому что попалось: хлеб – богато жить, уголь – к смерти, печина – жить в печали, кольцо – к замужеству.

Самое большое количество способов гаданий связано с вопросом – выйдет ли девушка замуж в этом году? Девушка стучала ложкой в окно чужого дома: если отзовется голос мужчины – выйдет замуж, голос женщины – «дома сидеть».

Гадали и на подворотне. Во время крещенской обедни гадающая девушка раскрывала передние и задние ворота, накрывалась скатертью, садилась на подворотню передних ворот и ждала. Если через двор проедет поезд с бубенцами и колокольчиками – к замужеству, если же ничего не будет слышно – остаться ей в девках в этом году.

Популярными были на счете зерна. Считали зерна до и после того, как давали его клевать курице. Считали и соломинки из взятой в сарае горсти соломы или чего‑либо другого. В первом и втором случае парный остаток зёрен (соломинок) предвещал замужество.

Гадая о том, кто раньше выйдет замуж, девушки бросали каждая свою лепешку собаке или подпускали петуха к горсткам зерна, в колечке той или иной гадающей. Девушки смотрели чью лепешку сначала съест собака или чью горсточку зерна выберет и станет клевать петух, та первой выйдет замуж. С этой же целью девушки брали огарки первых зажженных утром лучин, шли с ними к проруби и опускали в воду подожженные лучины; возвратясь домой, снова старались их зажечь: та девушка, которой это удавалось сделать быстрее всех, должна была раньше других выйти замуж.

Девушка, отправлялась к амбару, говорила: «Суженый‑ряженый, приходи рожь мерить!» Потом она прислушивалась к звукам внутри амбара: если послышится, что там пересыпают зерно, то девушка выйдет замуж за богатого, если же почудится, что метут пол веником – быть ей за бедным.

Самые опасные из всех святочных гаданий – «страшные» гадания, во время которых нечистая сила могла утащить гадающую девушку на «тот свет». По языческим поверьям, во время обряда девушка могла точно увидеть образ конкретного человека, своего жениха, которым оборачивалась нечистая сила.

Для «страшных» гаданий выбирали места, где жила или могла появляться нечисть: баня, овин, перекресток дорог, прорубь на реке, церковная паперть, даже около кладбища. Такое гадание могло совершаться и в доме, но при этом не должно было быть никого, кроме гадающего.

В групповых гаданиях у проруби или на перекрестке дорог девушек сопровождала пожилая знающая женщина, которая объясняла, что нужно делать. Во время обряда гадания она должна была вызвать нечистую силу: «Отступитесь, ангелы! Приступитесь, дьяволы!» или «Собирайтесь, все черти, большие и маленькие, из всех озер и болот и расскажите, как год проживет (имя)».

Одно из «страшных» языческих гаданий было основано на ощущениях. Девушка гадала в бане или около овина, обращаясь соответственно к баннику или овиннику — нечистым духам, хозяевам этих строений. Если девушку по лицу или руке погладят голой рукой, быть ей замужем за бедняком; мохнатой рукой тронут – за богатого выйдет; а если никто не тронет – «сидеть в девках» ещё год.

Самые «страшные», но одновременно и самые точные языческие гадания были основаны на высматривании жениха в зеркале, в воде колодца или проруби. Гадающая девушка покрывалась скатертью и заглядывала в воду, которая символизировала границу между потусторонним и нашим миром, оттуда должен появится образ её будущего мужа. Девушка рисковала своей жизнью, так как находилась в пределах «того света», и могла не вернуться назад .

Самым распространенным гаданием с зеркалом был обряд приглашения суженого на ужин в бане или нежилой комнате. Девушка готавила два прибора — тарелки, ложки, чашки, ножи и вилки никогда не брали, так как в этом случае нечистый зарежет или заколет гадающую. Ставила свечи и, глядя в зеркало на отражение окна за левым плечом, приглашала жениха отужинать.

В некоторых языческих традициях ставили два зеркала – одно напротив другого, и смотрели в образующийся с помощью зеркал коридор, откуда должен был возникнуть образ суженого. Особенностью всех гаданий, до полуночи, с высматриванием в зеркале жениха является то, что лицо его может показаться, если это незнакомый человек; если же женихом станет уже знакомый человек, то можно увидеть только его затылок. Девушка распускала волосы, расстегивала пуговицы, оставшись одна в комнате, ставила одно зеркало на стол, впереди себя, второе зеркало – позади себя. Затем ставила две зажжённые свечи на стол возле зеркала и загадывала на суженого, глядя в зеркало на столе. Ровно в полночь суженый показывался в зеркале. Как только девушка рассмотрит его, она должна отвернуть от себя зеркало и три раза сказать «Аминь». Иначе девушка может пострадать или даже умереть.

Из‑за особой опасности «страшных» языческих гаданий их совершали далеко не все, а лишь самые смелые и решительные девушки. Психологически эти гадания, самые напряженные, но и самые яркие и запоминающиеся. Хотя святочные гадания и утратили в сознании современного человека своё первоначальное магическое значение языческого обряда, но они до сих пор остаются одним из захватывающих развлечений в период Святок.

«Святые вечера» и «страшные вечера».

Традиционно Святки делятся на две части – «святые вечера» — от Рождества до Васильева вечера, и «страшные вечера» — с ночи под Старый Новый год и до Крещения Господня. Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», т. е. временем, когда только что родившийся Иисус ещё не был крещён, и происходил особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии.

По народному поверью, «в эти страшные вечера Бог на радостях, что у Него родился Сын, отомкнул все двери и выпустил чертей погулять. И вот черти, соскучившись в аду, как голодные, набросились на все грешные игрища и придумали, на погибель человеческого рода, бесчисленное множество развлечений, которым с таким азартом предаётся легкомысленная молодежь».

В народе верили, что самые большие «шулыканы» – это дети кикиморы, рождённые в Святки в ненастные ночи и вылетают через трубу на улицу, где и живут до Крещенья. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят чёрного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Черти делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека. Считали, что тем, кто участвовал в святочном ряженье, явится нечистый бес.

По языческим народным представлениям в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли не только нечистая сила, но и колдуны, и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу накануне или в день праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению спорины» в доме, лишению удачи, благополучия для семейства. А во время гаданий нечистая сила может удушить неосторожную гадальщицу или утащить её в «иной мир».

Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров», с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия 18 января, в праздник Крещение Господне завершавший Святки.

Две святочные недели представляли собой важнейший период в народном календаре, так как старшее поколение передавало младшему народную мудрость, традиции и знания, накопленные предками.

Кудесы
Масленица.

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*