Сома – амрита — священный напиток богов.

В текстах гимнов Риг-Веды, записанных примерно в 2500 г. до н.э., но созданных гораздо раньше и существовавших долгое время только в устной форме, сообщается о божественном напитке (соке) Сома, священном напитке, дающем богам бессмертие — амрита — на санскрите amRtyu — «бессмертный» (a — отрицательная частица; мртью — mRtyu — смерть;) Амрита тождественна  амброзии (лат. Ambrósia; греч. αμβροσια — амброзия)  у древних греков название пищи богов. Бессмертное божество — сок или растение, из которого сделана Сома (санскр. Soma) или Haoma (авестийский яз.), (от индо-иранского- Саума — Sauma) является важным ритуальным напитком в ведической и иранской культуре.

Предание гласит, что амриту — сок (сому) получил бог Вишну (Вышний, Горний = Гор = Хор) путём пахтания (взбивание, взбалтывание) Молочного океана. Пахта — сыворотка, остающаяся при сбивании коровьего масла. В качестве гигантской мутовки для пахтания Сомы дэвы и асуры использовали гранитный холм Мандара, расположенный рядом с городом Думка, а в качестве верёвки — змея Васуки (Vâsuki), изображаемый в виде змеи или человека с туловищем змеи (Василиск — «змеиный царь»). Во время пахтанья Молочного океана, его воды превратились сначала в молоко, а потом в масло, из него появился горшок смертельного яда, способного разрушить всё земное творение. Почувствовав жалость к людям и Вишну, бог Шива (Жива = Жизнь) выпил весь яд и задержал его в своём горле, отчего оно приобрело синий цвет. С тех пор облик Шивы приобрёл синий цвет, и его синонимом стало имя Нила-кант-ха («синегорлый»).

В Молочный океан были брошены различные травы, в ходе взбалтывания превратившиеся в 14 сокровищ (ратн; 14 перлов), которые были поделены между дэвами и асурами. 14 Сокровищ: Лакшми — богиня изобилия, Каустубха -волшебный драгоценный камень, Париджата — райское дерево, Варуни — очищающий нектар бессмертия, Дханвантари — бог-лекарь, Чандра — луна, Кама-дхену — чудесная корова, исполнительница желаний, Калпа-врикша  -дерево желаний, Айравата — белый слон с четырьмя бивнями и семью хоботами, Ап-сары — водные нимфы, Уччх-ашравас — летающий белый конь с семью головами и чёрным хвостом, Шарнга — лук со стрелами, Шанкха — морская раковина и Амрита — напиток бессмертия, который приносят богам Ашвины на летающих белых конях.

Мандала I , гимн 34 <к Ашвинам> Риг-Веда. (Перевод Т.Я. Елизаренковой)
5. Трижды привезите вы нам богатства, о Ашвины!
Трижды приезжайте на службу богам и трижды поддержите молитвы.
Трижды счастье и трижды славу нам принесите!
На трехместную вашу колесницу поднимается дочь Солнца [Сурья].
8. Трижды, о Ашвины, с реками – семью матерями приезжайте!
Три чана с сомой, Трояко готовится жертвенное возлияние,
Над тремя землями паря,
Дни и ночи охраняете вы, установленный свод неба.
10. Приезжайте, о Насатьи: возливайте возлияние!
Пейте мёд устами, пьющими мёд!
Ведь ещё до зари посылает Савитар на регулярное жертвоприношение
Вашу колесницу, яркую, полную жира.
11. Сюда, о Насатьи, с трижды одиннадцатью
Богами приезжайте на питье меда, о Ашвины!
Продлите срок жизни! Сотрите телесные повреждения!
Отвратите ненависть! Будьте спутниками!
12. На повернутой к нам трехчастной колеснице
Привезите богатства – здоровых героев!
Вас двоих внемлющих, я зову на помощь
И услышьте нас при добывании наград!

В гимне 34 <к Ашвинам> всего 12 четверостиший, что соответствует календарной структуре: 12 месяцев по 4 недели составляют год. Если год арийского календаря начинается с весеннего равноденствия и календарная идеология заложена в структуре гимна, то «тройками» отмечены важные календарные события – праздники.

Вся Ригведа посвящена зимнему солнцестоянию, возможно, что и Новый год арии отмечали в конце декабря. Тогда распределение праздников по сезонам будет иным: максимум праздников весной и летом и минимум – осенью. Число арийских богов в Ригведе названо: «трижды одиннадцать» – 3 х 11 = 33.

Священная птица сокол (Гор)  в ведическом санскрите именуется  «гра-ака» — grAhaka — тот, кто захватывает или берёт в плен солнце или луну, кто затмевает Suryas (солнце), сокол, приносящий с неба сому — священный напиток богов.  Жиена — zyena (zyaina) — женщина ястреб , сокол , орёл, любая хищная птица, которая приносит человеку Сому — напиток богов.  Имя Гор (или Хорово имя) было единственным именем фараона в До-династический и Раннединастический период Древнего Египта, вплоть до 4 династии фараонов. Имя Гор (или Хорово имя) фараона означало его земное воплощение небесного бога Гора-Хоруса, символом которого был сокол. Хор — бог неба, царственности и солнца. Хорус от ведического: Харшу — hṛṣu – Агни, огонь; солнце; харша — harṣa — радость.

Мифология Египта прямо рассказывает о том, что белые голубоглазые боги пришли в Египет с Севера и являлись детьми соколоподобного бога Гора-Хоруса. Согласно древнеегипетским преданиям белые боги Гипербореи принесли в древний Египет знания и цивилизацию это произошло в десятом тысячелетии до н.э. Интересно, что и письменные источники Шумера утверждают что, носители цивилизации к ним пришли также с Севера. «История человечества начинается в Шумере» 

Сома часто упоминается в ведических писаниях, которые содержат много гимнов, восхваляющих его энергию или опьяняющие свойства. В Риг-Веде описывается, как готовить Сому, выжимая сок из стеблей растений. В индийской и иранской традиции, Сома персонифицируется, как Дивный Бог-напиток и отождествляется с растением, растущим е в горах (giristha -гириста). Священники готовят сому, размалывая его стебли, сома даёт тепло и «духовное возбуждение». Сок Сомы смешивали с молоком и медом, прежде чем выпить. В русском фольклоре: «Мёд, пиво пил, по усам текло, а в рот не попало».

Слово Сома или Хома (Haoma) являются производными от  прото-индо-иранского слова Саума. Название скифского племени Хаума-варга (Hauma-варга) связана со словом Haoma, и ритуалом приготовления (варга = варганить) хмельного напитка. Слово Сома происходит от индо-иранского корня Сау -sau- (Sanskrit су- su- ) «сочиться, выдавливать, т.е. Саума — sau-ma — это напиток (сок), приготовленный путём, выдавливания, нажатия на стебель растения. Вероятно, корень слова происходит из прото-индо-европейского языка сеу — seuh- выдавливать, употребляется в слове Сын — Суну – suhnu —«выдавленный», то есть «новорожденный»).

Девятая Мандала (Гимн, RV, 8, 48) Ригведы посвящена Соме Павамана (Soma Pavamana — «очищенной Соме», «девственно чистой»).

a ápāma sómam amŕtā abhūmâ-ganma jyótir ávidāma devân —
А апа-ма сомам амрита абумага-ганма джётир авидама деван —
Мы выпили Сому, дающего бессмертье, обрели, изведали Диво (Бога).

  c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ, kím u dhūrtír amṛta mártyasya — 
С ким нунам асман криня-вад арати, Ким у дуртир Амрита мартясья
Теперь Кто нам может сделать вред (арати — árātiḥ — победить, УРА!), Кто может обмануть (обдурить) бессмертного человека.

Мри — mri – умирать.  (Мара — богиня смерти, зимы и ночи)   Мритью – mritiu  – смерть – в Риг-Веде самостоятельное божество мужского рода, спутник Бога Смерти — Ямы, бог смерти — Мритью.

Трита (авест. Trita-, букв. «третий»), первый, кто приготовил напиток хаому («Ясна» 9, 10, «Видевдат» 20,2). Сказание о трёх братьях: самый Младший брат (Trita- третий), брошен  братьями в воду подземного (третьего) царства, где он обрёл живую воду, т. е. напиток бессмертия (сома), и принёс его на землю (в рус. сказках- Иван Водович, третий сын).

Аю, Айю (др.-инд. Aуъ-, ср. aуu-, «жизненная сила»; у этрус. Уна = Юна; рус. юный),  «самый Юный» (РВ II 20, 24) , он возжигает огонь Агни, находит растение,  готовит и очищает Сому, доит большую корову.

Некоторые исследователи считают, что сому готовили из растения Эфедра. Известны около 30 видов эфедры в горных районах Евразии. Эфедра имеет самое высокое содержание эфедрина (до 3% в Ephedra equisetina). Хвойник хвощевый (лат. Ephedra equisetina) —  кустарник рода Хвойник (Ephedra), семейства Хвойниковые, или Эфедровые (Ephedraceae). Горный кустарник, его размер от 0,2 до 4 м., с красными, мясистыми, шаровидными ягодами, растущий в горно-степном, горно-лесном и субальпийском поясе Кавказа заволжских районах юго-восточной Европейской части России, Западной Сибири, горах Средней Азии, Восточного Тянь-Шаня, Монголии, Китая. Произрастает Ephedra equisetina на высоте 1000—1800 метров над уровнем моря, на каменистых участках, осыпях щебня и в расщелинах скал, где укореняется благодаря мощной корневой системе.

Сок в зелёных и желтоватых стеблях Ephedra equisetina (Бабхру – babhru — серо-коричневый, бобровый). Учитывая Понтийско-Каспийский ареал обитания индо-иранской религии, единственным вероятным кандидатом является эфедра (Ephedra distachya), это растение до сих пор используют в иранской народной медицине, используется сок растения и у парсов. Эфедру в большинстве индо-иранских языков Центральной Азии называют слова Саума, в непальском — soma-lata, пушту — Оман или унан, белуджи – Хума.

Во время археологических раскопок на территории Бактрия, Магдиана (BMAC) в пустыне Каракум, Туркменистан (Гонур-Юг) обнаружен храм или святилище начала 2 тысячелетия до н.э. В керамических чашах святилища были обнаружены следы эфедры и конопля (профессор Мейер-Меликян). Керамический горшок, который использовался для фильтрации сока стеблей и листьев эфедры. В Храме более позднего времени Тоголук-1 (Togoluk-1, 2000 г. до н.э.), археологи нашли 21 сосуда со следами эфедрина (Ephedra) и пыльцы мака, аналогичные фильтры и керамику, но без следов галлюциногенов.

Эти находки подтвердили предположения учёных о том, что индо-иранский напиток Саума состоял из психотропных активных веществ, включающих в себя сок эфедры, с добавлением конопли или опиума и других ингредиентов.

Некоторые исследователи склонны считать растение Асклепиус ацида (asclepias acida) источником, из которого готовили Сому.

СОМА – soma,  haoma — напиток приготовлялся из сока стебля вьющегося растение Sarcostema Viminalis или Asclepias Acida, собранного при лунном свете в горах. В Понедельник – день, предназначенный для извлечения сомы (Сома-вара или Варения Сома), стебли Asclepias Acida размалывали и смешивали с молоком или ячменной мукой и медом, для БРОЖЕНИЯ.

СОМА считался одним из важнейших ведических Богов, которого восхваляли все 114 гимнов 9-й книге Риг-Веды. В Атхарва-веде превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается, как царь лекарственных растений.

Cлова: сома (soma, haoma) и амрита (Amrita- царь растений) тождественны и означают сок, пища Богов

Небесная сома именуется – madhu (медовая);   somyam madhu —  сома медовая.

Сома (Сом) — soma – (авест. haoma ) — божество, равное Агни.  Бог-напиток, приготовленный из сока растения, который изливается в огонь в процессе жертвоприношения.

СОМА — отождествляется с Луной и с богом Луны, а также с Вишну (Vishnu, Вешний, Горний = Гор), Шива (Жива- Siva), Яма и Кубера (Сибера — Сибирь). Сому называют Раджан (радость). В Ригведе – ритуальный, галлюциногенный или возбуждающий напитка Богов haoma (сома) или растение,  вызывавший у верующих религиозный экстаз.

Другой синоним сомы – вино — vena (в рус. сказках — «Мёд-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало»)

Сома — галлюциногенный напиток, вызывающий экстатическое состояние, в отличие от суры -хмельного напитка, вызывающего опьянение.

Сура — олицетворение хмельного напитка в Риг-Веде.

Сура-живин  — sura-jivin  — винокур, или живущий виноделием

Амрита – означает «бессмертие» и является благословляющим божеством, персонификация священного растения сделанного из него напитка Сома, содержащего живительную силу. Сома – это одновременно Божество и напиток.   В Ригведе бог Сома наделён сотнями восторженных эпитетов — «всевозбуждающий», «всезнающий», «небесный», «возлюбленный», сильный, мудрый, славный… Сому вкушали боги, а также жрецы, испившие напиток сомы, ощущают прилив вдохновения, просветления, он приводит в экстаз.
Небесный Сома – бог над всеми богами, первый творец, царь мира, господин неба,  (PB — IX 42, 2; 65, 2). Он носит небо, он и родитель, и сын Неба; небо и земля несут его, и он господин вод, рождён Небом, как солнце. Находясь над всеми мирами (IX 54, 3; 66, 2), Сома озирает творение богов и людей, заставляет сиять солнце, входит как друг в океан, соревнуется с солнцем. Бог Сома — бог Луны, покровителя растительности, и ассоциируется с Богом Ямой.