Воскресенье , 19 Январь 2020
Домой / Древнерусские обычаи и верования / Повелитель низин и загробного мира ᚹᛖᛚᚩᛞᚢ — Веладу

Повелитель низин и загробного мира ᚹᛖᛚᚩᛞᚢ — Веладу

Расчленение космического существа и создание мира.

Расчленения мифического персонажа с именем *Uel- , в результате которого по-новому организуется космос и достигается благо, продолжается в ритуале человеческого жертвоприношения, последовательно заменяемого далее разными видами жертвенных животных — конябыкаовцысвиньисобаки.  Санскрит: purusa-medha — «жертвоприношение человека». Этот обряд, отчасти соответствующий хеттским описаниям обряда человеческого жертвоприношения, состоит в расчленении на части человека как образа перво-человека — Пуруши. Части тела Пуруши соотносятся с разными частями Вселенной, которые и возникают из них, что соответствует данным иранской космологии, в германо-скандинавской мифологии — расчленение великана Имира, др.-инд. ритуал жертвенного расчленения коня на части, соотносимые с космическими зонами во Вселенной, с четырьмя сторонами света на земле.

К общему индоевропейскому наследию можно отнести и ряд мифов, описывающих творение вселенной из хаоса: небо — земля, день — ночь, вода — суша, солнце — месяц, растения — животные, воздух — человек. Сюда же относятся мифы, связанные с деяниями первого человека — добывание чудесного средства или предмета: мёда поэзии, солы-хаомы, молодильных яблок и др., обучение охоте, скотоводству, земледелию, некоторым ремёслам — гончарное, кузнечное, плотницкое, ткацкое наречение именами.Миропорядок в индоевропейской мифологии строился из трёх уровней — небесный вышний мир богов, наземный мир людей, и подземный, загробный мир мёртвых.

НИЖНИЙ МИРВладыка подземно-подводного мира – ящер (змей), заглатывающий каждый вечер солнце на западе и уводящий его в подземное пространство, хорошо известен в фольклоре многих народов. Герой мифов освобождает солнце из плена ящера, и солнце появляется на востоке.

СРЕДНИЙ МИР — земля, населённая людьми, зверями и птицами. Человечество символизируется парными изображениями мужчин и женщин, стоящих на ящере.

НЕБЕСНЫЙ МИР — связан с земным крылатым путешествующим божеством, волхвом, шаманом, вестником богов. Лицо волхва или шамана всегда обращено вправо – к западу, что полностью соответствует сибирскому мифу: шаман начинает своё путешествие с нижнего мира, с запада, с тех подземных пространств, куда закатывается солнце.

Все три яруса Вселенной объединены единой космической рекой, истоки которой идут из верхнего, небесного, мира; затем она протекает по среднему, «земельному», миру, а устье её впадает в нижний мир, в царство мёртвых.

На ящере стоит крылатый шаман в головном уборе «оленеостровского» типа в маске с мордой лосихи. Рядом с шаманом изображены головы двух жён-лосих. Композиция из трёх фигур с лосиными мордами известна и в более раннее время (Кулайская археологическая культура).

Более поздними следует считать Пермские бляшки, на которых внутри Мировой реки, окаймляющей Вселенную, изображены уже не лосихи, а два медведя с медвежонком.

В мифологической системе всех индоевропейских народов время создания охотничьих мифов охватывает XII – IX тыс. до н.э. 

В  др.-инд. Vala (тохар. wäl, walo — «царь», слав. volstъ, рус. «власть, владыка»), удерживает дождевых коров в ледяной пещере Зимы, а Индра сражается с Валой и убивает его, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, освобождает небесных коров (=тучи), проливая дождь.

В древнеславянской мифологии противником верховного громовержца Перуна  был повелитель низин, загробного мира, связанный с властью и богатством *Velunъ — «божество низин»,   обитающее на равнине, под горой, в низине, на пастбище, где на зелёных лугах пасётся скот, Праславянское *Velunъ имеет индоевропейскую проформу *uelu-n-,  и родственно хеттск. uellu– «пастбище, луг (умерших)потусторонний мир древних, в виде поля, луга, равнины, тохар.  Awalu — «мёртвый», лувийск. ulant — «мёртвый», исл. valholl — «вальхалла», литов. vëlë — «душа умершего», velines, лат. velu laiks — день поминовения умерших.

У русских язычников объектом поклонения были Валуны, стоящие посреди воды — на реке или протоке, у священных Валунов совершались поминальные и охранительные ритуалы.  олее 2000 лет славяне язычники поклонялись гигантскому Валуну на вершине Александровой горы, называя его Синь-Камень, над Плещеевым озером, неподалеку от села Городище под Переславлем-Залесским. Считалось, что священный Валун обладает магической силой, и славянские языческие жрецы-кудесники и волхвы совершали здесь магические обряды, приносили жертвы богу весеннего солнца Яриле.

Валун «Дед» находился в Минске, на берегу Свислочи. До 1888 года на капище рос огромный священный дуб «Волат» (слав. volstъ, рус. «власть, владыка»), горел неугасимый жертвенный огонь, рядом с которым жил его хранитель, жрец, знахарь, священник-волхв — «Старец».

В русских средневековых легендах и фольклоре упоминаются священные Валуны, гигантский Алатырь-камень бел-горюч камень (от иран. *al-atar — «бел-горюч», латырь, синий камень) считался пупом земли и «всем камням отец». Священный валун Алатырь-камень был наделён целебными свойствами и на нём нанесены сакральные письмена, а в самом имени валуна — «сила могучая, которой конца нет».
В стихе Голубиной книги Алатырь-камень ассоциируется с алтарём, расположенным в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделён целебными и волшебными свойствами. В духовных стихах описывается, как «из-под бел-алатырь-камня» вытекает чудесный источник, дающий всему миру «пропитание и исцеление», силу и бессмертие. Валун Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена (Аграфена — «главная») и птица Гагана с железным клювом и медными когтями, живущая на острове Буян.

Общее для всех индоевропейских мифов представление о загробном мире как о пастбище, где пасутся души умерших — ήλύσιος λειμών — «елисейские поля».

Славянские слова со значениями «холм», «холмистая равнина» – *o-vьlъ —  Овал, Авалон  (рус. увaл; польск. Wawel) – всё с чертами архаики, восходящей к и.-е. *uel-n-, откуда и лат. valles, vallis, и Уэльс (валийцы), и в слав. *volynъ/ ь, и др.-рус. Велынь/Волынь.  Обозначение духов или имени бога как табу: «(дух или божество) из (той) долины», что подошло бы для праславянского *Velunъ, *Velesъ, др.-рус. Велес, Волос — скотий бог.

Образ Волоса-Велеса безусловно восходит к праславянской и даже к протославянской эпохе.

Тысячелетняя история образа Велеса уходит в глубокую охотничью архаику и связывает Волоса с медведем.

Волос – древнейшее из всех славянских божеств, корни представлений о котором восходят к медвежьему культу мустьерских неандертальцев. Подробнее об этом рассказано в главе «Рождение богинь и богов».

Особенно сближает медведя с Волосом-Велесом  оберег — медвежья лапа, оберегающая крестьянский двор, «скотьим богом». Волос – волосатый, волохатый; отсюда – волхв – тоже волохатый, одетый в медвежью шкуру.

В поисках истоков сближения слова «волхв» с понятием «волохатости», «косматости», мы можем оказаться на той хронологической глубине XII – IX тыс. до н.э., когда охотник маскировался в звериную шкуру, когда колдун-жрец, имитируя процесс охоты, выступал в звериной шкуре и был волохатым.

Слово волхв родственно ст.-слав. влъснѫти «говорить сбивчиво, неясно», из чего следует, что главным средством магической практики волхвов было слово, волхвы были прорицателями и лекарями.

С Волосом связано созвездие Плеяд имеющее русское народное название «Волосожары», «Волосынь»; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Плеяд называли «Влашичами», т. е. сыновьями Волоса.

Важнейшее созвездие нашего северного полушария – Большая Медведица – на русском Севере называлось «Лосем», «Сохатым». В космологических мифах олень нередко выступает наряду с медведем в сказаниях о небесной охоте. Полярная звезда – ось звездного неба, единственная неподвижная звезда нашего полушария, по которой всегда можно определить направление на север. Одним из позднейших названий северного созвездия является слово «Стожары». Стожар – центральный столб стога, воткнутая в землю жердь, вокруг которой кругами набивается сено в кормушке. Вот такой срединной точкой круговорота звёзд и являлась альфа Малой Медведицы.

Сведения о связи Волоса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла своё значение.

Крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня «Vel» в значении «мёртвый»; древнеанглийский: «wael» – «оставшийся на поле боя, труп».  герм. *walhōs, (см. волох — волух — «коровий пастух», др.-русск. волухъ — волух — «коровий пастух», производное от ‘вол’ по типу ‘конюх’.

Волынь — др.-русск. Велынь, и велынѩне в Лаврентьевской летописи; польск. Woɫyń. По-видимому, родственно чеш. Volyně, и нем. Wollin в Поморье; в бассейне южных притоков Припяти и верховьев Западного Буга.

Именно здесь мы найдём архаичную связь божества Велеса с идеей смерти и объяснение позднейшей связи Велеса с культом мёртвых. Первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Велес мог означать «духа убитого зверя», «духа охотничьей добычи», то есть Велес был богом того единственного богатства первобытных охотников, которой была туша убитого на охоте зверя.

 Скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству, хозяин леса и повелитель лесного зверья Медведь мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал «скотьим богом» Велесом.

Оберег охотника — медвежий коготь

Переход к земледелию не требовал нового переосмысления образа «скотьего бога», так как скотоводство осталось существенным и незаменимым элементом комплексного земледельческо-скотоводческого праславянского хозяйства. Скот обеспечивал вспашку полей, шерсть, кожу и мех для одежды, молоко, сыр, масло для стола, рог и кость для поделок. Скот по-прежнему, как и при пастушеском хозяйстве, олицетворял богатство племени.

Возникшая в охотничью пору архаичная связь Велеса с убитым, мёртвым зверем, теперь осмысливалась земледельцами шире – как мир мёртвых вообще. Умершие предки предавались земле; в сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю.

Последний сноп жертвовали «Волосу на бородку»  и называли «дедом», «стариком», «бабой»; зёрна из последнего снопа считали плодовитыми и примешивали их к посевному зерну.

  Культ Велеса. Помимо празднования первого выгона скота в Юрьев день  (23 апреля), теперь выяснился ещё один день чествования «скотьего бога» – 6 января,  — Велесов день завершавший обширный цикл празднеств зимнего Солнцестояния, обрядовым кормлением скота в «Велесовы дни» (2 или 6 января).

Связь Велеса с зимними святками объясняет нам не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных волосатых тулупах.

Дохристианская Масленица по времени совпадала с архаичными языческими комоедицами (24 марта) – праздником пробуждения медведя, когда праславяне в шубах, вывернутых  мехом наружу плясали ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя.  У древних греков тоже был весенний медвежий праздник, и он назывался «комедией» (от «комос» – медведь).  Комоедица вплотную примыкает к весеннему равноденствию и к древней, дохристианской масленице. Помните поговорку — «Первый блин Комам», то есть медведям, на древнеславянском языке комами называли медведей — хозяев леса.

Медвежий культкак самый первый в истории человечества, оказался необычайно устойчивым. В лесных, богатых медведями местах он дожил до средневековьяНеолитические следы медвежьего культа обнаружены y с. Волосова; фатьяновского типа ритуальный топор с головой медведя был найден в центре города Ростова, где, как известно, ещё в XI веке было капище Волоса.

 В мифологической системе индоевропейских народов IV тыс. до н. э. появляются мифы о Небесном Кузнеце.

Обоснованием возраста создания индоевропейских мифов о Небесном кузнеце служит факт появления у индоевропейских народов меди, и методов её обработки — плавления и ковки в конце V тыс. до н.э., а масштабное распространение кузнечного ремесла разворачивается с середины IV тыс. до н.э. в Потисье, на Балканах, во Фракии. (Н.А. Николаева. Хронология, периодизация и происхождение некоторых элементов славянской мифологической системы. 2008)

В древнеславянской мифологии в III тысячелетии до н. э. сложились мифы о божественном кузнеце — демиурге Ковале, творце медных изделий, у него ещё не было имени (например, былина о пахоте на чудовищном змее). Ковку чистой меди и обработку металла знали в III тысячелетии до н. э. праславянские племена Трипольской культуры, это время можно считать датой рождения мифов о первом кузнеце и о первом пахаре.  Знания о производстве и ковке железа у праславян, появляется на рубеже II и I тысячелетий до н. э. в Белогрудовской и Чернолесской археологической культуре.

Позже образ божественного кузнеца обрёл имя братьев кузнецов Кузьмы-Демьяна. Древнерусская былина о кузнеце, сковавшем железный плуг, запрягшем в него  Змея Горыныча, чтобы вспахать поле валунами на границе, связана с попыткой объяснить создание «змиевых валов» — древнеславянских оборонительных сооружений от набегов киммерийцев и скифов, живших в Крыму и на Тамани.

Святилище на горе Соракта в Италии

Небесный кузнец первоначально отождествлялся со Сварогом, как солнцевым отцом, и его сыном Сварожичем — русским богом огня. На юге Италии, в древнейших культах находим общие черты с культами славян, – сохранившееся в названии «священной» горы — Соракта, Савракта от корня svar — сверкать.  На горе Соракте, вулканического происхождения, соединялось поклонение и огнювозжжение костров и хождение по ним жрецов Аполлона-Соранского, и поклонение солнцу в лице Аполлона Соранского. Зимой солнечный бог Аполлон улетал на лебедях, запряженных в его золотую колесницу, далеко на север к гиперборейцам и там проводил зимние месяцы. Празднества проводы Аполлона к гиперборейцам (пианепсии в октябре – ноябре), и таргелии (май – июнь) – торжественная встреча возвращающегося бога солнца первыми плодами.

Название сияющей белым снегом горы  — Соракта или Савракта = Saur+acte может быть приравнено к славянскому окончанию —аг или —ог:  Свар+аг или Свар+ог — имя древнего божества сверкающего огня и света, подобного божественному кузнецу Гефесту – Вулкану (Volcanus или Vulcanus) от санскритского корня vark = блестеть, varks = блеск, Вулкан = бог огненного блеска почитался у римлян, подобно греческому Гефесту.

Хромой бог Гефест — бог небесного огня и божественный кузнец, царствует в кратерах вулканов, как в своих кузницах. Миф о низвержении Гефеста с неба на остров Лемнос несомненно связан с представлением о нисхождении огня с небесной высоты.

Жрецы-кудесники, волхвы, дожившие до позднего средневековья, были хранителями древних «кощун», сказителями далеких мифов.  Известно, в Новгороде в 1218 г. сожгли четырёх волхвов, хранителей «кощун» — мифов.

В средневековье волхвами, колдунами, кудесниками считались искусные кузнецы, ведь они имели дело с «нечистой силой», с настоящей магией превращения земной породы руды в сияющий блеском металл. С помощью магии огня кузнецы плавили металл и ковали медь и железо в кузнях, создавая смертоносное оружие — ножи, клинки (сакс), мечи для вооружения воинов, и железные лемехи для плуга земледельца, пахавшего землю на волах, быках, лошадях, и поклонявшихся скотьему богу Велесу.

Древняя европейская мифология частично сохранилась в письменных источниках, где существуют различные версии мифа о кузнеце Веладу (Weladu) в разных источниках и культурах его имя пишется по-разному: Wielland / Welund, Weyland, Völundr / Vølund / Vǫlundr, Velent, Wieland, Wiolant. 

Сегодня самым древним артефактом, на котором написано имя кузнеца Веладу (справа налево) является золотой римский солидус  575 — 600 гг. н.э., найденный недалеко от деревни Швайндорф, Германия (Schweindorf, Germany) с древнефризийской рунической надписью Weladu.  Это самое старое написание имени Вэладу (Weladu)  ᚹᛖᛚᚩᛞᚢ, написанное руническим алфавитом — Футарк. Рассмотрим руны  ᚹᛖᛚᚩᛞᚢ 

8-vuno-wunjo8 руна  Вуньо — WUNJO; звук В — w.  Название руны означает радость и счастье. Британское — вину- wynu — радость. Готский — Винья —winja — радость. До введения буквы W в латинский алфавит англосаксонцы использовали вместо неё руну Wynn  = Ƿƿ.

19-evaz-ehwaz19 руна — Эхваз, Эвац – EHWAZ; звук Е. Руна означает конь. На санскрите: Ек+вос — hék+wos – лошадь, конь.
Готский — эйхос — aihos — лошадь. На санскрите: Ас+ваз — as+vas — конь, лошадь. Конь — воплощение бога Агни (бога огня) и посредник между двумя мирами, перевозящий души умерших в поднебесье.

22-laguz-laukaz21 руна — Лагуз – LAGUZ; лагаз — LAGAZ; звук — Л- l. Название руны означает «вода, озеро», влага, лагуна. (Санскрит: Лиюгас – liūgas – лужа, лагуна)
Позднескандинавское — legr — вода. Готский — lagus — вода.

 4ansuz4  руна. Ансуз — ANSUZ, звук А.  Название руны происходит от слова Асы. Британское — os — ас. Готский- ansuz — послание. Асы — братья и дети Одина, олицетворяют «Добро», противостоят силам Зла. На санскрите: Асура — asura -духовный, нематериальный, божественный, высший дух; эпитет бога Варуны — Varuna, в Ригведе (RV) , отсюда слово Волынь. Но Асы Одина – это не только Добро, они сознательно шли на убийства, обман, подлог, клятвопреступление, считая эти дела всего лишь молодецкой удалью. Один — отец богов — одновременно мудрый и жестокий, справедливый и вероломный, Водитель Ратей и Предатель Воинов. Такова же двойственная природа асов — братьев и детей Одина.

23-dagaz-dagaz23 руна — Дагаз — DAGAZ, даиг — DAEG; звук — Д — d, ð. Руна означает ДЕНЬ. На санскрите: Дина –dina’a – день. Дине — dine – днём. Даина – daina — дневной. Тин, Тинья — верховный бог этрусков (Тин = день). Британское — day — день. Готский- daxs — день.

2uruz2 руна — Уруз  — URUZ, звук У — u.  Название руны происходит от слова «первобытный бык» — ТУР, ТАВРУС. Поздне-скандинавское — УР- urr — зубр.  Британское — ur -зубр
Готский- uruz- бык.

Первым письменным источником упоминания имени Веладу является англосаксонская эпическая поэма Беовульф (др.-англ. Beoƿulf = «пчелиный волк», то есть «медведь»), действие которой происходит в Ютландии, до переселения англов в Британию. Считается, что Беовульф возник как устный языческий эпос гитов (Geats), иногда их называют  готами (Γότθοι) — северо-германским племенем, прародителем современных шведов, населявшим Гёталанд (Götaland — «земля гитов» — Gotland), около 550 года н.э.

Моряки-островитяне Гёталанда, также известные с эпитетом wederas — «ветер, погода или шторм». Proto-IE: *wed, Proto-Germanic: *wētan- , wētēn, *wēta-z,  Germanic: *wēt-a- , *wēt-a- , *wēt-an- — означает «дуть». PIE *wē-nt-o‑ дуть, ветер, Proto-Germanic *winda-,  Old High German wind, German Wind, Gothic winds — ветер, дуть.

Эпитет племена «weder-geatas» —  «ветер-гиты». Устный эпос Беовульф гитов-готов («weder-geatas» ) окончательно оформился в конце VII — начале VIII века н.э., текст эпоса Беовульф сохранился в единственном списке XI века. 

В поэме Беовульф говорится о том, что кузнец Виланд (Веладу) выковал чудесную кольчугу, которую носил воинмедведь»-Беовульф (warrior Beowulf ), и если он погибнет в бою, попросил передать свою кольчугу королю гитов Хигелас (Higeláce). Известно, что король Хигелас (Higeláce) погиб раньше Беовульфа в начале шестого века нашей эры во время набега на Фризию в устье реки Рейн.

Beowulf
Onsend Higeláce, gif mec hild nime,                Отправь Хигеласе, если меня схватят,
beaduscrúda betst, Þæt míne bréost wereð,      лучшую кольчугу, что защищает меня
hrægla sélest, Þæt is Hraédlan láf,                       отборная одежда, реликвия Граедлан,
Wélandes geweorc. Gaéð á wyrd swá hío scel. Веланда работа.Судьба берёт своё.

Второй источник — древнеанглийское стихотворение «Плач Деора» (Lament of Deor) из литературной коллекции 10 века нашей эры, известной как Exeter Book или Codex Exoniensis, упоминается имя Welund (англ. Waylandстрадавшего в плену у Niðhad

В древнескандинавской мифологии упоминается имя кузнеца Вёлундр (Völundr) в  Völundarkviða (Old Norse: Vǫlundarkviða) — Песнь о Вёлунде, написанной XIII века н. э.

Кузница Вёлунда в центре, дочь Нидуда слева и мертвые сыновья Нидуда, спрятанные справа от кузницы. Между девушкой и кузницей летящий орлом Вёлундр. Изображение на камне из Ardre  — VIII век.

В южной Швеции (Svíþjóð) в Närke жили ньяры (Old Norse: Njarar/Nerikjar = НерикЯр; njar от корня ner- нора, узкое место; англ. narrow) и их король  Нидудр (konungr Níðuðr, Niðhad, Niðung) в 6 веке. У короля было двое сыновей  и дочь по имени Бёдвильдр (Böðvildr).

Жили-были три брата — сыновья конунга финнов, — одного звали Слагфид, другого Эгиль, третьего Вёлундр (Völundr; Weladu). Они ходили на лыжах и охотились на диких зверей. Однажды пришли они в долину Ульвдолум (Ulfdölum =  «волчья долина») и построили себе дом у озера Ульвъяр («волчье озеро»). Рано утром увидели они, как с юга летели над лесом дремучим девы-валькирии и остановились «на отдых у озера, и лён драгоценный начали прясть».

Первая дева, —
нет её краше, —
на плечи Эгилю
руки вскинула;
Сванхвит вторая,
в одежде белой
из перьев лебяжьих;
а третья сестра
Вёлунда шею
рукой обвила.

Две девы-валькирии были дочери конунга Хлёдвера: светлая Хладгуд и Хервёр (Сванхвит = «лебяжьебелая»), а третья дева-валькирия Эльрун, дочь Кьяра из Валланда.

Братья увели их с собой, Эгиль взял в жены Эльрун, Слагфид взял в жены Хервёр (Сванхвит = «лебяжьебелая»), а Вёлунд — светлую  Хладгуд. Так они прожили семь зим, но валькирии умчались в битвы и не возвратились. Братья отправились их искать:

За Эльрун к востоку
Эгиль на лыжах
и Слагфид на юг
за Сванхвит помчались.

А Вёлунд один,
в Ульвдалире сидя,
каменья вправлять стал
в красное золото,
кольца, как змеи,
искусно сплетал он;
всё поджидал —
вернётся ли светлая?
Жена возвратится ли
снова к нему?

Вёлундр (Völundrбыл искуснейшим мастером-кузнецом среди всех людей, известных нам из древних сказаний. Он выковал лучшие украшения, мечи и кольчуги- рубашки и 700 колец. Однажды ночью, пока кузнец Вёлунд спал жестокий король ньяров (Njars) Нидхад (Niðhad), из южной Швеции захватил его в плен, отнял все его сокровища, сам стал носить острый меч кузнеца, а золотое кольцо юной жены Вёлунда подарил своей дочери Бёдвильд, не зная о том, что сам и свершил обряд её обручения в Вёлундом. Самого Вёлунда король Нидхад отправил на небольшой остров Сварстёд в море и заставил его работать в кузнице на острове. Для того, чтобы Вёлунд не убежал из плена, ему подрезали подколенные сухожилия. Во время своего плена кузнец Вёлунд выковал много самых красивых украшений, которые хранил в ларце, он создал магический меч Грам и магического кольцо. Однажды  «двое сынов Нидуда вздумали взглянуть на сокровища острова Севарстёд», чтобы посмотреть на работу кузнеца и Вёлунд убил их. «Из черепов чаши он сделал, вковал в серебро, послал их Нидуду«, из их «ясных глаз  яхонты яркие мудрой отправил супруге Нидуда«, а «зубы обоих взял и для Бёдвильдр (Böðvildr) нагрудные пряжки сделал из них». Чтобы  отомстить королю за свой плен, Вёлунд однажды опоил пивом принцессу Böðvildr и овладел ею. Из птичьих перьев Веладу сделал крылья, и с их помощью он полетел к королю Нидхаду, чтобы рассказать, как жестоко он отомстил ему и его потомству.

«Вот отомстил я
за все обиды,
кроме одной
и самой тяжёлой».

Вёлунд сказал:

29 «Теперь взлечу я
на крыльях, что отняли
воины Нидуда!»
Вёлунд, смеясь,
поднялся на воздух;

Как выдающийся древнегреческий художник и инженер Дедал (микен. da-da-re-jo-de), построивший лабиринт на острове Крит и улетевший от царя Миноса, улетел на своих крыльях и Вёлунд, и больше его никто никогда не видел.

Легенда о кузнеце Вёлундр (Völundr) изображена слева на лицевой панели англосаксонского Ларца Фрэнкса (англ. Franks casket, или auzon runic casket) — уникальной резной шкатулке 700 года н.э., выполненной из китового уса. На лицевой панели ларца Фрэнкса изображён слева хромой кузнец Веладу, под его ногами у наковальни лежат убитые сыновья Нидуда, перед ним сам король и королева, требующие рассказать всю правду. Справа изображён молодой Веладу и три девицы-валькирии в виде трёх лебедей.

Справа на лицевой стороне ларца Фрэнкса изображены три мудреца, идущие поклониться Деве Марии и новорождённому Иисусу Христу, и несущие ему свои дары:

  • Золото — царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
  • Ладан — дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
  • Смирна — дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего.

Давайте кратко рассмотрим элегантную фризскую застёжку-фибулу («диск-на-луке»), датированную ок. 625 годом н. э., найденную в северо-западе Фрисландии в деревне Вейналдум – Wijnaldum (Нидерланды). Эксперты видят сходство фризской фибулы, инкрустированной 300 рубинами (альмандин из Rajasthan),  с предметами, найденными в раннесредневековой королевской гробнице Саттон Ху в Англии. Предполагают, что название фризской деревни Вейналдум – Wijnaldum связывано с именем кузнеца Веладу.

Итак, есть небольшой временной интервал между датировкой золотого римского солидуса 575-600 гг. н.э. , найденного в Швайндорфе (Schweindorf). Помимо временного интервала, деревня Вейналдум находится в Средней Фризии, современной провинции Фрисландия, и в 140 километрах к западу от деревни Швайндорф. В то время и Швайндорф и Вейналдум были частью Фризии.

 Именно талантливый фризский кузнец Веладу, сделал римский золотой солидус на территории Фризии и написал рунами имя Веладу на фризском языке, а позже стал легендой.

На восточно-фризском острове Вадден зе-Боркум (Wadden Sea island Borkum) в Северном море есть фольклорный праздник «Klaasohm», который имеет несколько поразительных параллелей с легендой о Вейленде (англ. Wayland) — кузнеце-Веладу. Каждый год в ночь с 5 на 6 декабря мужчины одеваются как Klaasohms. Варианты Клаасома можно найти под другими названиями на голландском Waddeneilanden. На празднике мужчины одеты в овечьи шкуры, перья и крылья птиц. Ряженые пугают всех на острове, бегают, охотясь за женщинами, они даже пытаются улететь, прыгая с высоты на толпу внизу.

Деревня Швайндорф (Schweindorf, Germany), где найден золотой солидус с рунической надписью ᚹᛖᛚᚩᛞᚢ — Веладу и остров Боркум (Borkum),  аходятся в бывшей Фризии и на расстоянии менее 50 км друг от друга по прямой линии. Являются ли фольклорный обычай «Klaasohm» сценическим (ритуальным) изображением легенды о Веладу?

В Новый год - только сладкие подарки.
Дед Мороз - сложный мифологический персонаж

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*