Особая Сила в горсти родной земли

Согласно народным представлениям Мать сыра земля — одна из основных составных частей мироздания. В древнерусских народных заговорах часто обращались за помощью к Земле, как к родной матери: «Гой еси, сырая земля, матёрая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила».

Герои русских народных сказок припадают к земле-матушке дабы набраться силушки богатырской, или спросить у неё совета, а уходя на чужбину, богатырь берёт горстку родной землицы как духовный оберег.

Особое отношение русского народа к родной земле выражается и в земных поклонах, матери и отцу, родному дому и земле родной в знак благодарности и любви.

Клятва землей осталась ныне только в игре, а в былые времена ни один договор или клятва не обходились без обряда с землею, клятвенно доказывая свою правоту ели землю. При делении земли наши прадеды обходили свой участок земли, с комом земли на голове, или на спине, или держали земляной ком за пазухой, как знак собственности.

Самая главная силушка матери земли в плодородии. «Мать-земля сыра, кормилица»  считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому её и уподобляли женщине-матери. Оплодотворённая весенним дождём земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. В одном из древнерусских заговорах говорится: «Ты напои Мать-Сыру-Землю студеной водой, чтобы принесла она зерно, всколыхала, возвратила его мне большим колосом».

С почитанием родной земли-матери связана и жизнь каждого человека, понятие рода, Родины, страны, государства. Со словом «земляк» связано понятие родства, то есть особого братства людей, рождённых от родной земли-матери.

В славянских представлениях Земля — живой образ, а потому она умеет скорбеть, плакать, дышать, защищать, давать силы. Как живой организм земля засыпает зимой и пробуждаться весной, вступая в брачный союз с дождевым грозовым небом. У наших предков жить на Земле означало ухаживать за ней, работать на ней, не истощать, а удобрять ее, ласкать Землю, разговаривать, ладить с ней. Земле приписывали всеобщую материнскую любовь ко всему живому: «Земля як мати!», «У Земли и жучок — дитятко», «Земля каждую травинку жалеет».

Земледельцы празднуют в честь Матушки-земли Духов день, когда земля — именинница, они не пашут, не боронят, не роют, не втыкают колья. А на следующий день, приступая к работе, они говорили:  «Цветущая Земля! Благослови дело рук наших!». «Господь повелел от земли кормиться». «Без хозяина земля — круглая сирота».

Несмотря на отчаянную храбрость древнерусских воинов в бою, были вещи, которых они опасались. Среди них — болезни, немощь, смерть.

У русских воинов-казаков было множество примет, предвещающих несчастье. Упадет икона со стены — к смерти; начнут трещать, оседая, стены дома, заскрипит калитка или дверь — опять к смерти; сова заухает — к несчастью, болезни и смерти.

Несмотря на принятие православного христианства в 988 году, в русском народе долгое время сохранялись языческие обычаи и обряды. Воинский казацкий быт сохранил множество языческих суеверий — ночью опасались выходить из дому, поднимать предметы с земли, в горах они опасались вихрей.

Особая Сила родной земли.

Уезжая в далекий путь, не только древнерусские воины, но и купцы, и простые люди, покидающие родной дом, обязательно брали с собой горсть родной земли и носили её на груди в ладанке как своеобразный оберег, защищающий от смерти и всех бед. Этот древний языческий обычай сохранился до наших дней.
Среди наших предков существовал обычай на чужбине высыпать себе под ноги часть взятой с собою родной земли со словами: «Я по своей земле хожу», чтобы родная земля защищала от болезни и смерти, и помогала им не скучать по родине.

В случае смерти на чужбине родную землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки этого древнего ритуала сохранились в народе до наших дней. Вернувшись с чужбину на родину, воины-казаки вставали на колени, целовали родную землю.

Если смерть всё же приходила, то и древнерусский воин, и казак должен был принять её смело, веруя в Христа и надеясь на его милость. «Всяк человек — земля есть и в землю отыдет», — говорится в Священном Писании. Умирающий воин-казак должен был причаститься у священника, а у староверов причастие осуществляли монахи, обрядчики или уставники. Если воин-казак умирал без последнего причастия, это считалось большим несчастьем, а семья покойного должна была делать добрые дела и устраивать молебны в течение 40 дней, пока решается посмертная участь казацкой души.

Умирающему воину-казаку пытались облегчить смерть, распахивая в доме окна и двери, верили, что он начинал видеть ангелов и бесов. О его участи судили по глазам, если глаза его были «веселы» — значит, умирающий видел ангела и участью его был рай, а если глаза «выкатывались от ужаса» — значит, грехов у казака было слишком много и его ждал ад. Не принимает Мать-земля только колдунов да самоубийц.

После смерти тело казака обмывали и обряжали, хоронили по христианскому обычаю на третий день, гроб казаки несли на руках в христианский храм, где его отпевал православный священник, который потом и провожал его до могилы, а у староверов — покойника на третий день несли прямо на кладбище. По дороге на кладбище и во время похорон у русских казаков-терцев и гребенцев полагалось причитать и плакать. Когда гроб опускали в могилу, собравшиеся родственники и друзья бросали по горсти земли, с пожеланием покойнику Царствия Небесного. Доныне в России соблюдают обычай бросать горсть земли в могилу при прощании с умершим.  

Счастьем считалось умереть на своей земле и горем была смерть на чужбине.

И древнерусские воины и сибирские и кубанские воины-казаки верили, что тот, кто похоронен в родной земле, попадёт в рай, поэтому, уходя в военный поход, они всегда брали с собой горсть родной земли. Именно эта горсть родной земли первой падала в могилу воина-казака, и тогда Душа его считалась спасенной и попадала в Рай. Этот древнерусский языческий обычай до сих пор сохранился в русской традиции, родственники привозят на могилу родных, похороненных на чужбине, горсть родной земли.

Историк Е. М. Бородина в статье «Отражение веры православной в традициях казачества» указывает, что казаки Западной Сибири хоронили покойников так же, как и на Кубани — с причитаниями и перечислением казачьих подвигов. Во время тризны, или погребального пира на стол ставили чашу с вином и столовый прибор для умершего —  в память о нём, а его место за столом никто не занимал. В первый день тризны следовало вспоминать его храбрость и подвиги воина-казака, его стать, орлиный взор, богатое убранство, лихость, мужество и смелость — казаки верили, что Душе покойного приятно слышать добрые слова друзей, соратников.

Поминальный обед устраивали ещё три раза — на третий, девятый и сороковой день — тогда ходили в храм и раздавали вещи умершего с просьбой  помолиться о нём. Семья покойного ещё год соблюдала траур по умершему. Награды воина-казака и его вещи, имеющие историческую ценность, часто отдавали на хранение в храмы, так как храмовые молитвы достигали и до умершего хозяина вещей.

На могиле воина-казака ставили крест, часто с каменным основанием, но могли поставить и часовенку из камня, где возжигали поминальную свечу, или ставили металлическую часовенку с колокольчиками, напоминающими церковные колокола. Могила казака был «малым храмом» — на ней можно было помолиться Богу, вспомнить земную жизнь покойного и помолиться о его Душе. Так, например делали в станице Наследской на Южном Урале. Об этом пишет исследователь А. С. Панин в статье «Провинциальный некрополь Южного Урала».

Представления о посмертной участи Души русского воина-казака по большей части были схожими, как у кубанских, сибирских, запорожских и других казаков, не зависимо от территории проживания. Русские воины-казаки верили, что душа будет 40 дней проходить воздушные мытарства, ангелы ей помогут восходить в Рай к Богу, а демоны будут искушать и тащить её в ад. Исследователь казачества Малявкин указывал на страх ада, который использовался часто в воспитательных целях: в каждом казачьем дома висели иконы и картины Страшного Суда. Казаки считали, что ад обязательно находится где-то в горах Кавказа. Кубанские казаки считали, что Кавказские горы сотворены самим чёртом — об этом говорили кипящие горячие источники, бьющие из недр земли, как из преисподней.

До принятия христианства в древнерусской языческой традиции вообще не существовало понятия ад, а рай представлялся в виде большого, светлого дома, находящегося где-то на равнине или у подножья гор. Свои знания о бессмертии души, о Рае и аде, о посмертном наказании и награде за добродетели древнерусский христианин получил из Библии, Св. Писания Нового Завета.

Авторы Анатолий Федорович Григорьев и Евгений Стефанович Толстокоров в статье «Специфичность мифологии гребенских казаков в похоронно-погребальных традициях» указывают на сохранение языческих обрядов в похоронах казаков.

Известно, что воина-казака хоронили  в полном воинском облачении с оружием, офицеров с эполетами, часто клали в гроб именное и наградное оружие, награды. Верили, что на том свете ангелы узнают казака по одежде и непременно проводят его в рай, а там его по цвету лампас узнают сослуживцы.

Представления о Рае у казаков сохраняло языческие черты — рай они представляли чем-то вроде дружеской, непрекращающейся пирушки, схожей с небесным пиром павших в бою воинов Одина. Этот небесный рай в норвежской мифологии называется Валгалла (Valhalla; Old Norse: Valhöll — Валхолл; СВАРГОЛА, обитель древнеславянского бога СВАРОГА — Бог Солнца, и его сына Сварожича — кузнеца).  По преданию, павшие в бою воины Одина будут жить в Раю — Валгалле до Судного Дня — Рагнарека.

В раю павшие в бою воины воскресают, избавляются от ран, и в полном воинском облачении, садятся за общий стол пировать рядом с Одином. На пиру воины пьют бессмертный напиток (=мёд, сома — напиток богов), текущий из сосцов всегда доящихся коз (=олицетворение дождя), и едят мясо вепря ( =вепрь, как олицетворении тучи). Всё, что бывает съедено воинами на пиру за весь день, никогда не умаляется и за ночь опять вырастает.

Истоки этого верования лежат в индийском веровании о корове — общей матери и кормилице всего сущего, рассеченное мясо коровы-кормилицы подавалось на божественных пирах, но каждый раз после съедения мяса коровы грозовые духи вновь создавали священную корову из её снятой кожи. Дождевые облака весной и грозовые тучи вновь собираются и проливают на Землю-матушку благодатный дождь, и земля-кормилица оживает и приносит плоды и богатый урожай. Наши русские сказки упоминают про диво дивное, как оживает убитый медведь или заяц ( = олицетворение грозы).

Корова — главный тотем арийских племён. Арийские кланы продолжают поклоняться корове, вокруг почитания которой будет построено религиозная основа их общества. Не конь, а белая корова у ариев была божественной.

Одно из древнейших верований представляет дождевые облака — быками и дойными коровами Индры, а дождь — молоком, ниспадающим на землю в то время, когда бог-громовник разит их своими молниеносными стрелами. Такое верование должно было опираться на поэтических выражениях языка, уподобивших летнее облако, питающее дождем нивы, — быку, семя которого плодит стада, и корове, молоко которой кормит семью пастуха.