Пятница , 22 Январь 2021
Домой / Античный Русский мир. / Кельты / Культ богинь-Матерей у древних кельтов

Культ богинь-Матерей у древних кельтов

Древнегреческая Прамахос — «Праматерь», или Великая богиня

Культура кельтов и нордическая традиция античности.
Н.С. Широкова.

Глава IV. Мифология и религия древних кельтов (продолжение).

§ 3. КУЛЬТ БОГИНЬ-МАТЕРЕЙ У ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ.

По всему кельтскому миру широко засвидетельствован культ женских божеств, называемых материями: Matres, Matrae, Matronae. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Их название в его различных формах является столько же кельтским, сколько латинским. Индоевропейским названием матери является *mater, форма, общая всем индоевропейским языкам, в том числе и латинскому, но его употребление во множественном числе для обозначения богинь — не всегда римского происхождения: Matraeэта форма чаще всего встречается в нарбоннской Галлии, Matronae — встречающаяся в других местах — это кельтские латинизированные формы, происходящие от индоевропейского имени *mātér «матерь».

П. М. Дюваль полагает, что в культе Матерей «есть нечто очень кельтское, впрочем, как и германское (поскольку он засвидетельствован и в Германии тоже), если только он не был занесён в Германию кельтами». (Duval P. M. Les dieux de la Gaule. P. 55. 238)

Обычно в посвящениях «Матери» сопровождаются эпитетами как имена римских богов. Открыли 40 прозвищ, добавленных ко множественному числу Matres, и 60 — ко множественному числу Matronae. Поскольку культ Матерей широко практиковался также германцами, то, когда посвящение происходит из рейнского района, трудно решить, являлось ли почитаемое в нём божество кельтским или германским.
Ж. Вандри замечает, что имена, которые служат эпитетами Матерям или Матронам, иногда имеют неизвестное значение и даже неизвестное происхождение. Некоторые определенно являются местными именами. Таковы Matres Namausicae в Немаусе (Ним), Glanicae в Глануме (Сент-Реми-де-Прованс), Treverae у тревиров, Vediantiae у ведиантиев Ницы. Matres Masanae напоминают названия Мозеля, a Matres Dervonnae название местности Дерво или Дервио (ок. Милана), которое само является извлечением из названия «дуба» (галл. derw — ДЕРЕВО дуб). Matres Mediotautehae (Колонь) свидетельствуют о хорошо известной символике «центра».

Котёл из Гундеструпа, Дания, серебро, 1 век н.э.

Рис. 43. Деталь одной из серебряных пластин, украшающих стенки
котелка из Гундеструпа: великая богиня-Мать в окружении диких клыкастых кабанов, крылатых грифонов и собаки (Ютландия; II или I в. до н. э.)

Однако неизвестно, какой смысл приписать эпитету Matres Almahae в План д’Опс (Вар), Elitivae в Сунт-Кристоль (Воклюз) и многим другим.
Перемещаясь, кельты привозили с собой культ своих Matres. Найденные в Англии посвящения Matribus Ollotoutis или Matribus Transmarinis заставляют сделать предположение о культе, пришедшем из-за границы или из-за моря, то есть с континента. Надпись, найденная в Винчестере, гласит: «Matribus Italis Germanis Gallis Britannes». Это, без сомнения, коллективное посвящение матери — matres, людьми, пришедшими из этих  районов. Наоборот, в Ксантене (ок. Дюссельдорфа) нашли посвящение Matres Brittae. Большое число посвящений Matres поставил рейнский район. И вообще они имеются во всех частях кельтского мира — от Норика до Испании и от Северной Италии до Великобритании.

Исследователи справедливо видят в почитании богинь-Матерей разновидность древнейшего культа Матери-Земли. «Многие народы воздавали культ Земле, рассматриваемой как Мать», —пишет Вандри. (Vendryes J. La Religion des Celtes. P. 275-277.)

В подтверждение он приводит свидетельство Тацита о древних германцах, который говорит:

«Они все вместе поклоняются Матери-Земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена» (Germ., 40).

«Что значит в данном случае «Мать»», — спрашивает Дюваль по поводу кельтских богинь-Матерей и затем сам отвечает на свой вопрос:

«Земля или Природа, творческая сила всей жизни, Женщина в качестве матери людей; короче, идея материнства во всей его полноте». (Duval P. M. Les dieux de la Gaule. P. 55.)

Значение этого древнейшего культа для традиционных цивилизаций подчеркивал М. Элиаде, отмечая, что первичный образ Матери-Земли встречается в них повсюду в самых различных формах и вариациях. Это Terra Mater и Tellus Mater, хорошо известная из средиземноморских религий. Гомеров гимн «К Гее, Матери всех» (1, sq.) говорит:

«Петь начинаю о Гее-всематери, прочноустойной,
Древней, всему, что живёт, пропитанье обильно дающей…
Ты плодовитость, царица, даёшь и даёшь плодородье,
Можешь ты жизнь даровать человеку и можешь обратно
Взять её, если захочешь» .
(Эллинские поэты. Москва, 1963. Пер. В. В. Вересаева.)

Рис. 44. Венера из Виллендорфа (Нижняя Австрия) — небольшая
скульптура из известняка (верхний палеолит, ориньякское время)

То, что Земля вынашивает и порождает живые существа, является общераспространенным верованием. Во многих языках человек называется «рожденный Землей». С этим связано представление, согласно которому человеческая мать есть лишь представительница Великой земной Матери. Вместе с тем, благодаря такой связи женщина мистически уподоблялась Земле. Вынашивание ребёнка представлялось на человеческом уровне как плодородие земли. Сакральность женщины находилась в прямой зависимости от святости Земли. Детородная способность женщины имеет космическую модель: Terra Mater — «Мать-Земля», всеобщая Genetrix — родительница. Вот почему фигуративные изображения Matres, которые и в римской Галлии сохранили свой кельтский колорит, содержат символы двойного рода. Иногда богини несут символы земного плодородия и изобилия: корзины с фруктами, рог изобилия или чашу, дающую пропитание.  Иногда же они изображены исполняющими узко материнскую функцию.

Например, на барельефе из Верто (Кот-д’Ор) одна из матерей нянчит запеленутого ребёнка, другая разворачивает пелёнку, третья держит сосуд с водой и губку (рис. 45).
Лучше понять особенности и смысл культа и образов богинь-Матерей позволяет проведенный К. Г. Юнгом в его сочинениях анализ архетипа матери и связанных с ним символов. Для этого анализа Юнг использовал мифологический материал и материал сновидений и фантазий его пациентов. Такой подход представляется вполне правомерным, так как, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (персонажи богов, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, в «подсознании», на уровне воображаемого и сновидений. (Элиаде М. Священное и профанное. Москва, 1994. С. 88-94.)

Понятие Великой Матери принадлежит к области сравнительной религии и охватывает множество разнообразных типов богини-Матери. Само по себе это понятие не имеет прямого отношения к психологии, но в основе образа Великой Матери лежит архетип матери, который Юнг относил к
числу самых основных архетипов человечества («Предвечная Мать», «Мать-Земля») и который следует изучать уже с точки зрения психологии.
Юнг пишет, что в переносном смысле символы матери присутствуют в понятиях, выражающих страстное стремление человечества к спасению: рай, царство божие, небесный Иерусалим.
Материнскими символами могут быть вещи, вызывающие чувство благоговения, такие, как церковь, университет, город, страна, небо, земля, леса, моря. Архетип матери часто ассоциируется с местами или вещами, которые символизируют плодородие и изобилие: рог изобилия, вспаханное поле, сад.

Юнг отмечает двойственность архетипа матери: его положительный и отрицательный аспекты. В положительном смысле с этим архетипом ассоциируются такие качества, как материнская забота и сочувствие, магическая власть женщины, мудрость и духовное возвышение, любой полезный инстинкт или порыв; все, что отличается добротой, заботливостью или поддержкой и способствует росту и плодородию. Мать — главенствующая фигура там, где происходит магическое превращение и воскрешение, а также в подземном мире с его обитателями.
В негативном смысле архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее, то есть то, что вселяет ужас и что неизбежно, как судьба. Эту амбивалентность архетипа матери Юнг передает формулой «любящая и страшная мать». (Юнг К. Г. Душа и миф. Киев — Москва, 1997. С. 211-219)

Эти наблюдения Юнга проливают свет на некоторые особенности культа кельтских богинь-Матерей. Например, становится ясно, почему иногда эпитеты «Матерей» в посвящениях им образованы от названий городов: Matres Nemausicae (Nemausus), Matris Glanicae (Glanum).

«Город, пишет Юнг, есть символ матери; он — словно женщина своих детей — бережно охраняет в себе своих жителей. Поэтому богини-Матери, Рея и Кибела, изображались увенчанными короной в виде городской башни. Ветхий Завет обращается к городам Иерусалиму, Вавилону и др., как к женщинам.» (Юнг К. Г. Либидо, его метаморфозы и символы. Санкт-Петербург, 1994. С. 214-215)

Благодаря толкованию Юнгом материнской символики можно также понять, почему некоторые эпитеты «Матерей» происходят от названий деревьев: например, Matres Dervonnae. Согласно Юнгу, материнским символом является «древо жизни». Под ним подразумевается плодоносное родословное дерево, то есть материнский образ. Многочисленные мифы свидетельствуют о том, что люди происходят от деревьев. Мифы рассказывают, как герой скрывается в дереве-матери, например, Адонис в миртовом дереве. Многочисленные женские божества почитались в образе деревьев, откуда произошел культ священных рощ и отдельных деревьев. (Юнг К. Г. Либидо, его метаморфозы и символы. С. 223.)

К культу Matres можно присоединить многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам и источникам воды в Галлии. Богиней Сены была dea Sequana (CIL, XIII, 2858-65), имевшая святилище в истоках реки, богиней Марныdea Matrona (CIL, XIII, 5674), богиней Ивонны dea Matrona (CIL, XIII, 2921), почитавшаяся в Оксерр. К. Жюллиан писал, что эти три реки напоминали матрон, в то время как Рейн, покровителем которого было мужское божество (Ргорегс., V, 10, 41; CIL, XIII, 5255, 7790-1), напоминал патриарха.

Женские божества являлись покровительницами большого числа источников в Галлии. Таковы Acionna — источник Этюве во Флёри около Орлеана, Atesmerta в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Aventia в Аванш (Во), Urnia — источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Vesunna — источник Сент-Сабин в Перигё. Многие источники носили имя Devona, дивная, «божественная», которому чаще всего была придана латинизированная форма Diuona — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в
Тоннер.
Иногда, по образному выражению Жюллиана, две или три богини объединялись, чтобы дать рождение одному источнику. Например, источники в Бюсси-Альбьё и в Фёр (Луара) имели сразу двух покровительниц: Dunisia и Segeta. Жюллиан называет таких богинь «воды-Матери» и прямо относит их к культу Matres. (Jullian С. L’histoire de la Gaule. V. II. Paris, 1908)

Жюллиан был совершенно прав, так как материнское значение воды принадлежит к наиболее ясным мифологическим символическим толкованиям. Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения.

Иосиф Аримафейский построил первую в Англии христианскую церковь у священного источника язычников

Ж. Вандри считал, что культ источников предшествовал кельтам в Европе. Его находят почти повсюду в доисторическом мире, и затем он сохраняется в процессе исторического развития.
Обожествленные реки имелись в Ирландии, и культ источников там тоже хорошо засвидетельствован. Точно так же священные источники, получившие имя того или иного христианского святого, продолжают почитаться во всех частях Франции.

«Человечество выражает таким образом,— пишет Вандри, — свою признательность по отношению к жидкой стихии, которая не только целительна как минеральная вода, но которая изливает также свои блага в виде чистой воды. Этоодин из самых устойчивых природных культов, которые практиковало язычество и против которых христианство должно было бороться, но не преуспело, чтобы заставить их исчезнуть совершенно»

К разряду Matres относятся также нимфы (Nymphae, русалки), которые олицетворяли живительные и плодоносные силы природы. Многочисленные посвящения нимфам найдены почти повсюду в районах, населенных кельтами. Их почитатели, придавая им различные эпитеты: Nymphae Caparenses в Испании, Griselicae в Нижних Альпах, Percernes в Везоне, Volpinae в Ренании, Proxumae во многих местах Нарбоннской Галлии (Ним, Бокер, Оранж, Вэзон, Авиньон)

М.-Л. Сжостед высказала мысль, что, может быть, все женские божества,
почитавшиеся в Галлии, и независимого, и римского периодов, восходят к древнему культу богинь-Матерей. Она разделила богинь античной Галлии на две категории. Одну составляют богини-охранительницы, которые ассоциировались с самой землей Галлии и с замечательными
особенностями этой земли: с её источниками и лесами или с животными, которые её населяют.
Эти богини охраняют землю Галлии и обеспечивают её плодородие, как на это указывает рог изобилия, являющийся одним из их атрибутов.

К этой категории Сжостед относит Matres и Эпону — богиню-покровительницу лошадей и богинь вод, ещё — Сирону (Sirona) на востоке Галлии, Бриксию (Brixia), соправительницу Люксовия, бога вод в Люксей, богинь лесов, как Dea Arduina (Арденны).

Ко второй категории, относятся богини-воительницы: это Андарта (Andarta) воконтиев, напоминающую британскую царицу Боудикку, бросающуюся в схватку, или Неметона (Nemetona), которую можно сопоставить с Немайн (Nemain), одной из трёх
ирландских богинь войны.

Эти два типа, воплощающие один — созидательные, другой —
разрушительные силы, подтверждают наблюдение Юнга об двойственности архетипа матери, демонстрируют его положительный и отрицательный аспекты.
Наконец, к культу Matres восходит загадочная галльская богиня, которую упоминает в своём свидетельстве Цезарь (В. G., VI, 17-18), относя её к числу самых великих галльских божеств. Давая им всем римские имена, богиню Цезарь называет Минервой, характеризуя её следующим образом: «Минерва передает принципы искусств и ремёсел» (В. G., VI, 17). Загадочность этой галльской Минервы Цезаря состоит в том, что мы не знаем имени галльской богини-покровительницы искусств и ремёсел.

«Среди народа богинь-Матерей, — пишет М.-Л. Сжостед, — мы встречали божества вод и лесов, богинь-кормилиц и покровительниц животных, воительниц, но нигде ни одной Минервы, покровительницы ремесел и искусств» (Sjoestedt M.-L. Dieux et Heros des Celtes. P. 27.)

 Далее… § 3. КУЛЬТ БОГИНЬ-МАТЕРЕЙ У ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ. 1.Кельтская богиня Бригита и праздник Имболк.

Кельтская богиня Бригита и праздник Имболк
Анималистические мотивы в религии и мифологии кельтов.

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*