Котёл из Гундеструпа – сплав многих культур.

Ни одна из реликвий древней Европы не вызвала в своё время столько споров, как знаменитый серебряный котёл, хранящийся ныне в Национальном музее Копенгагена (Дания).

Богато украшенный серебряный котёл, датируемый 200 г. до н.э. и 300 г. н.э., обнаруженный в 1891 году в торфяном болоте около  датского посёлка Гундеструп в округе Орс провинции Химмерланд в Ютландии, сочетает в себе кельтские, гальские изобразительные элементы  с типичной фракийской технологией изготовления.

В 1891 году фермер Йенс Соренсен (Jens Sørensen) из Гундеструпа копал торф на торфянике Rævemose в Северной Ютландии и совершенно неожиданно для себя он обнаружил эту уникальную находку. Йенс Соренсен никогда не видел ничего подобного в реальной жизни и тут же сообщил о находке в местный музей. Учёные Северной Дании тщательно обследовали огромный девяти килограммовый великолепный серебряный котёл из Гундеструпа, с загадочными мотивами рельефных изображений. Вот уже более ста лет учёные всего мира продолжают изучать рельефные изображения котла, сцены и сюжеты с воинами, экзотическими животными, львами и крупными змеями, воинами и фракийскими богами.

Многие специалисты считают, что серебряный котёл был изготовлен во Фракии в начале нашей эры. Точно неизвестно как котёл оказался на севере Дании, возможно, он был доставлен сюда теми, кто путешествовал с группами мигрирующих людей.

Серебряный котёл из Гундеструпа с его предысторией и сказочными мотивами изображений, несомненно, является частью не только скандинавской истории, но и частью общей европейской истории. Сцены на рельефах котла дают возможность заглянуть в мир древних мифов, и разгадать рассказы о богах и героях, чьи имена сегодня потеряны.

Несмотря на то, что серебряный котёл был найден на севере Дании, и относится к Латенской культуре,  однако метод изготовления ритуального котла не характерен для кельтского стиля.

Латенская археологическая культура — это культура многочисленных кельтских племён — галлов, бриттов и др., создатели её фракийцы (славяне), иллирийцы, иберы, лигурийцы.

Латенская кельтская археологическая культура железного века (V—I веках до н. э.),была распространена по всей Центральной и Западной Европе, охватывала Францию, Швейцарию, Испанию, а также на Балканах, Малой Азии, Британии и Ирландии. Однако котёл найден в болоте возле Гундеструпа в Дании, далеко на северной окраине территорий кельтской культуры.

Серебро не было распространенным материалом в кельтском искусстве, золото или бронза были более обычным материалом кельтов.

Серебряный котёл из Гундеструпа 100 г. до н.э. — 150 г. н.э. Котёл был найден в разобранном виде из пяти внутренних длинных прямоугольных пластин, семи коротких наружных пластин, одной круглой базовой пластиной. Все пластины богато украшены рельефными изображениями, сделанными с помощью штампованных форм, и скрепляются с базовой частью с помощью верхнего обода. Пластины, вероятно, первоначально были сделаны в плоском виде, а затем согнуты в округлые формы и спаяны вместе. Исследователи определил, что при чеканке отдельных серебряных пластин было использовано 15 различных штампов, то есть в создании котла участвовали три мастера серебряной чеканки с тремя разными наборами чеканов — инструментов для чеканки.

Методы обработки серебра, используемые в котле, неизвестны в кельтском мире, но соответствуют известной фракийской традиции изделий из листового серебра. Изображенные сцены не являются явно фракийскими, но определенные элементы композиции, декоративные мотивы указывают  на фракийскую работу.

Согласно классической истории, тевтонское племя кимври пошло на юг из области нижней Эльбы, и напало на кельтов — Scordisci в 118 до н.э. Выдержав несколько поражений от рук римлян, кимвры отступили на север, чтобы поселиться в Химмерланде (Himmerland), возможно, взяв с собой этот фракийский котёл, где он и был найден. Кельтское племя, известное как Скордиски (Scordisci) из Тевтонобургиума, могло заказать котёл у местных фракийских серебряников.

Диаметр серебряного котла из Гундеструпа составляет 69 см, высота — 42 см. Вес — 9 кг.

На серебряном сосуде изображено рогатое божество — Лесной бог Природы и Изобилия – Карноннос (в Прото-кельтском языке —  Carno-nos — Карно-нос — «Носящий рога» или «Рогатый».

Кельтское слово Хорн — horn — рог).  Карникс — carnyx (κάρνυξ) — воинский рожок. В галльском и латинском — carnuātus — рогатый, в галльском —karnon — «рог»,   от корня ведического санскрита k̑r̥no — рог.

На пластине D изображена сцена ритуального убийства быков, в которой участвуют три жреца, рядом с ними три собаки или волка. Листовые мотивы, как бы льющиеся из шеи быков повторяются на протяжении всех конструкций. Они могут быть просто декоративным украшением котла, но, возможно, здесь они представляют кровь жертвенного животного. Это единственное место, где сцена жертвоприношения быка повторена трижды.

На дне ритуального котла рельефно изображена фигурка лежащего молодого бычка, приготовленного к закланию. Рога быка отсутствуют, но в голове есть отверстие, где изначально они были установлены; возможно, они были золотыми. На лбу жертвенного бычка можно увидеть «звёздочку» из шерсти, закручивающуюся по часовой стрелке. Над бычком изображён жрец или жрица с длинным кинжалом в руках. Вокруг жертвенного Тельца изображены три собаки или волка и лиственный узор, олицетворяющий пролитую кровь тельца.

На пластине А в центре изображена фигура рогатого божества, сидящего в позе характерной для индийской иконографии, вокруг него изображены олени, львы,  волки, собаки и змеи. Возможно, это бог Цернунн (или Carno-nos — Карно-нос). В правой руке он держит торк, а левой рукой он крепко держит рогатого змея чуть ниже головы. Слева олень с большими рогами. Некоторые животные направляются к божеству, другие — от божества, например, человек едущий верхом на дельфине. Между ветвистыми рогами божества находится растительный мотив, возможно, представляющий древо жизни.

Божества природы изображаются в скифской и фракийской культуре изображали с поднятыми руками, в окружении змей или держащими в руках змей, как змееногая скифская богиня Апи.

В левой руке Лесной бог Природы и Изобилия – Кернуннос, изображённый на рельефе котла из Гундеструпа держит змею, в правой – шейную гривну, женское и мужское украшение скифов и сарматов, тиссагетов на реке Каме, согдийцев, мидян и персов в Средней Азии.

У кельтов, галлов, римлян шейная гривна называлась торквес (torques) и служила наградой за боевые заслуги и знаком отличия воина. У западных и восточных славян, скандинавов и многих волжских, камских, окских, балтийских племён шейную гривну носили до времён средневековья.

По нижнему ряду рельефа в левую сторону идут воины, вооружённые длинными копьями и щитами, отправляющиеся в поход, впереди воинов бежит собака или волк. Позади отряда воинов шествуют три музыканта, дующие в длинные трубы, украшенные головами драконов с отрытой пастью.  Слева  фигура божества-великана, распоряжающегося жизнью и смертью воинов, показано, как он отправляет душу воина в урну с прахом. Воины, идущие в бой, погибают в бою, и не возрождаются к земной жизни, но воскресают в небесном мире, превращаясь в небесных всадников в небесный дом Хеймдала (Heimdall; Old Norse: Heimdallr) — стража Мирового древа. Его дом — Химинбьёрг (Himinbjörg — «небесная гора», «небесный замок»), Old Norse: Himinvângar (~ СВАРГА), Old Saxon: hebanwang, hebeneswang = «небесный рай».  Валгалла (Valhalla; Old Norse: Valhöll — Валхолл).

По верхнему ряду рельефа изображены безоружные всадники в шлемах, украшенных скульптурными фигурами — сокол, кабан, рога, полумесяц, они идут вслед за змеёй, ведущей их в царство мёртвых СВАРГОЛА, обитель древнеславянского бога СВАРОГА — Бог Солнца, и его сына Сварожича — кузнеца). Земной и небесный мир на рельефе разделён растительным узором.

В обличье волка в Уэльсе часто изображали валлийского бога моря и подземного мира Мана-Видан (ManaWydan), то есть «ведающий» от слова Ведического санскрита — Vedana —  Ведана — Ведение, знание; Ведин — Vedin — Ведун ( Один (др.-сканд. Óðinn) . Proto-Germanic: *Woðanaz или *Wōđinaz — «воданаз», «водиназ»)), ведунья;  Vid-e (видье) – знание.

Воины Одина будут жить в Валгалле (~ СВАРГА) до Рагнарека — Судного дня.

В глаза божества было вставлено стекло, изготовленное из материалов характерных для восточного побережья Средиземноморья. Анализ стекла сузил время производства стекла до второго века до нашей эры и первого века нашей эры.

На пластинах a, b, c и d показаны бородатые мужские фигуры, а остальных трёх пластинах — женские фигуры.

На протяжении многих лет учёные изучали изображения на котле и интерпретировали их с точки зрения кельтского пантеона богов. Божество с ветвистыми рогами в кельтском пантеоне богов Кернуннос (Cernunnos) удивительно похоже на рогатое индийское божество — Пашупати (Pashupati) — Властительницу животного мира в цивилизации долины Инда.

До сих пор нет единого мнения относительно других экзотических фигур, изображённых на котле.

На пластине B изображена женщина с большим бюстом, с двух сторон от неё изображены два колеса с шестью спицами, видимо божество едет на тележке. Вокруг неё изображены два слона и два крылатых грифона. Впереди богини — рычащая собака или волк. Грифоны характерны для скифского (фракийского) искусства «звериного стиля».

В кельтской культуре никогда не было изображений слонов, некоторые кельтские исследователи объясняют появление на сосуде слонов тем, что это связано карфагенским полководцем Ганнибалом (Hannibal) (247/246 183 до нашей эры), совершившего в ходе Второй Пунической войны (218-201) переход через Альпы, в его армии были слоны.

Исследователи изображений котла указывают на сходство между женской фигурой и индуистской богиней Лакшми, которую часто изображали в сопровождении слонов.

Божества, изображенные с колесом Времени также связаны с божествами индуизма Таранисом и Вишну.

На пластине C изображён бородатый мужчина с поднятыми вверх руками, рядом с ним меньшего размера, прыгающая фигура в рогатом шлемом, удерживающая обод колеса. Под ногами прыгающей фигурой изображена змея, и три бегущих крылатых грифон. Сверху от центрального божества изображены две пятнистые пантеры или гиены. Спицы колеса отображаются асимметрично, но, судя по нижней половине, колесо могло иметь двенадцать спиц.

Изучая все фигуры, сцены и сюжеты, изображённые на серебряном котле из Гундеструпа, исследователи пришли к выводу, что божества и сцены не являются специфическими для одной культуры. Изображения ритуального сосуда вобрали в себя характерные черты многих культур и представляют собой слияние многих культур железного века.