Понедельник , 28 Сентябрь 2020
Домой / Язык – душа народа / Что в имени Кабиры?

Что в имени Кабиры?

ПОЯС МИРА
Параллели в летописи истории Евразии
Сергей Дарда.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ. ЛИНГВИСТИКА.
Глава 15. Что в имени ?

Кабиры.

Описывая Малую Азию, Страбон упоминает города Большая Кибира (CIBYRA, Kιβυρα, 13.4.15) и Малая Кибира (Cibyra the Less, 14.4.2).  Птолемей упоминает эти же города — Кибира (Cibyra), (Птол., 5.5). По горам Иды в Малой Азии текла река Кебрен/Севрен, происходившая от речного бога Кебрена; в иллирийской Месии текла река Сябрус/Сяврус (Птол., 3.9). Одного из сыновей Приама звали Севрион или Кебрион. Павсаний писал о герое Лаконии Себре и местности от него названой Себрией. Птолемей упоминал город Сербин на востоке Паннонии (Птол., 2.14), а также народ сербы на северо-западном побережье Каспийского моря между Волгой и горным хребтом Кавказа, который Птолемей называет горы Серауни (Cerauni mountains), что, вероятно, есть транскрипция названия Чёрные Горы. Любопытно, что тут же рядом, по соседству за горными хребтами Кавказа обитали азиатские албанцы, что вызывает ассоциации с народами современных Балкан — черногорцы, сербы, албанцы. Гальфрид Монмутский упоминает реку Сабрину (современный Северн/Severn в Уэльсе, Великобритания), которую назвали так в честь утопленной в этой реке принцессы Сабрины. Одним из древнегерманских народов жившем на севере Германии были свардоны.

Древнеиндийский бог богатства и сокровищ Кубера, сын одного из семи мудрецов Пуластьи, был правителем северной части Индии — горного участка, богатого многими рудниками драгоценных металлов. Птолемей упоминает  варварский народ северы/саувиры, проживавший на восточном побережье Индии.

Само же имя Кубера связано со словом СЕВЕР, в котором буква С заменилось на К, а буква В заменилась на букву Б (ср. на иврите север это цафон, а suripu на аккадском это холод, мороз). Слова, обозначавшие север у древних индийцев, — это Кубера и уттара (uttara). Если Кубера просто означает Север, то уттара связан со словами uttaratas — 1) на север, 2) влево — uttar — подниматься, uttarayana — 1) день зимнего солнцестояния, 2) жертвоприношения в день зимнего солнцестояния. Для древних индийцев север ассоциировался не только с холодом, зимой, но и с переломным моментом в календаре, с подъёмом вверх, с путём, уходящим влево, то есть на воображаемой индийской карте верх — это востокpurva на санскрите означает 1) впереди, 2) восток, 3) первый; pradaksina — 1) на право, 2) на юг; jaghana — зад, а jaghanardha — 1) задняя часть, 2) запад.

Карта Ведической Индии

Слева, или по древнеиндийским меркам, с севера Индию ограничивали Гималаи. Гималаи (Himalaya) на санскрите означает обитель снегов, а hima это холодный, зима, снег, с которым связаны славянское зима, латинское hiemo, литовское и латышское ziema, авестийское zimo, греческое χειμα, тосканское dimmer, армянское jmern, эвенкское жиманга — снег, нанайское симата — лежащий снег, тунгусско-маньчжурское кима — белый, снег, нанайское и эвенкское химана/симана — снегопад, а также жимаган — белая коза, тюркское кымыз — белый, снег, а также слово кумыс, которое у монголов звучит как кимир, у турков звучит как kimiz, у башкирцев как кымыз, у киргиз, татар, туркмен как гымыз, у алтайцев и якутов как кымыс, у тувинцев как хымыс, у чувашей как камас.

Любопытно, что зима в значении снег не сохранилось у многих народов: так, общеславянское снег, близкое словам нега, нежный — ср. на санскрите Snehalaнежный, мягкий, родственно литовскому sniegas, латышскому sniegs, греческому νειφει, авестийскому snaezati, древнеирландскому snigid — идёт дождь, снег, древнеиндийскому snihyati — мокнет, становится клейким, прилипает, современному английскому snow, старая форма snouh, старофризскому *sne, старошведскому sneu, староверхненемецкому sneo, старонорвежскому snjar, исландскому snjor, норвежскому snjo, шведскому sno, датскому sne, аккадскому shalgu, и на иврите шелыг.

Хотя Макс Фасмер считает, что этимология топонима Сибирь восходит к тюркским или монгольским словам, означающим либо сбиваться с пути, либо сырая местность; мне кажется, что топоним Сибирь происходит от слова север, которое означает северную сторону, страну холода. А. Преображенский пишет, что название Сибирь, северная часть России, происходит от имени уральского народа sabiri или sebiri, который считал территорию Сибири своей родиной. Одна из версий происхождения этнонима сербы (ЭСРЯ М, Фасмер), предполагает, что это искаженная форма этнонима северяне, альтернативная теория связывает этнониме сербы со словом себер, означающим члена семьи, общины, ЭСРЯ, А. Преображенский).

В Повести временных лет область проживания племени северян (Черниговская область) называется Севером, что отражало всего лишь тот факт, что эта область относительно Киева находилась в северном направлении. Любопытно, что страну, которую мы называем Швецией (Sweden), сами шведы называют Sverige, а древние норвежцы называли Sviariki. Ещё любопытнее то, что Норвегия (Norway), страна вместе со Швецией расположенная на Скандинавском полуострове, этимологически означает Северная сторона (North Way, Nord Vegr). Таким образом, получается, что две соседних страны на севере Европы носят названия, близкие по значению, но различные по лингвистическим корням.

Народы северной Индии, мигрировавшие на запад в Средиземноморье около четырех тысяч лет назад, принесли с собой легенды о Кубере, божестве богатства северной части света. Аналогом индийской горы Кубера (где жил сам Кубера), которая находилась в северной стороне, вероятно, является гора Кибера на территории Фригии, с которой и связывают имя Кабиры многие античные авторы, и которая находилась на севере Средиземноморья. Учитывая, что и климат в Средиземноморье мягкий, и на севере страны нет такой мощной как Гималаи горной гряды с богатейшими рудниками драгоценных камней и металлов, естественно этимология слова потерялась, но остался смысл — важность божества и связь с богатством.

Вполне возможно, что существует какая-то связь между культом пеласгийских богов Кабиров (Kαβειρoι), фракийской Кибелой (богиней плодородия), славянским праздником Ивана Купала и древнеиндийским богом Куберой.

В соответствии с пеласгийскими преданиями, Зевс обучил Ясона, брата Дардана, искусству инициирования в мистерии Великих Богов, или Кабиров. В индийском эпосе наряду с Куберой упоминаются также и Якши, добрые полубоги, составляющие свиту Куберы.  Древние предания Индии говорят о группе богов, а не об одном боге, в мифах древней Греции не сообщается о прямой связи Кабиров с богатством, но указывается на основную функцию Великих Богов, как защитников в море, однако, существует косвенная связь инициации (посвящения) в культ Кабиров с богатством.

Как сообщают легенды, у Деметры и Ясона родился сын, Плутос, которого почитали как бога богатства. Зевс ослепил Плутоса, так что Плутос мог наделять богатством всех — достойных и недостойных. Считалось, что Плутос «приносил богатство каждому, кто дотрагивался до него, либо просто случайно сталкивался с ним» (Гесиод, Теогония, 970). Покровителя торговли и получения неожиданного богатства, а также покровителя путешественников Гермеса (у римлян Меркурий) чаще всего упоминали как одного из Кабиров. Павсаний (9.22.5) упоминал, что в Беотии находилось святилище Кабиров; это же святилище упоминал Диодор в эпиграмме, которая сообщала, что беотийские Кабиры охраняли людей от опасности и делали их богатыми.

Случайно или нет, но слово скарб, сохранившееся во многих славянских языках, и означающее сокровища, богатство, несёт звуковое сходство со словом Кубера/ Кабиры.

У друвних славян считалось, что Мать-Земля таит несметные сокровища, которые охраняются от простых смертных. И лишь в ночь на Ивана Купала, когда ночи становились длиннее, а дни короче, простому смертному, нашедшему цветок папоротника, откроется тайна сокровищ, скрытых в Земле. Согласно другим поверьям в ночь на Ивана Купала можно было отыскать цветок разрыв травы, которая цветёт именно в эту ночь, и цветок которой разрывает на части каменную плиту, под которой находится клад. Существовало поверье, что ночью накануне Ивана Купала подземные клады начинают светиться из-под земли или поднимаются на поверхность. Реки в ночь на Ивана Купала по поверьям на мгновенье превращаются в серебро.

«Купало бяше бог обилія, якоже у Еллін Церез, єму же безумниї за обиліє благодареніє приношаху в то время, єгда імяша настати жатва» — цитирует Митрополит Иларион из Синописа 17 столетия.

Тут автор 17 века вероятно имеет в виду римскую богиню полей и земледелия Цереру, которую отождествляют с греческой Деметрой, у которой от Ясона родился бог богатства Плутос.

Языческий праздник Ивана Купала  приходится на 24 июня, христианская церковь приурочила к этому дню почитание Иоанна Предтечи (Иоанна Крестителя, Иванов день), который изгоняет из воды злых духов, и с этого дня купание становится безопасным. Понятно, что в данном случае первое слово названия праздника пришло от Христианской церкви, — Иван, Иоан; однако языческое имя Купала означало нечто другое, нежели безопасное купание. По объяснению профессор Буслаева, корень -куп- совмещает в себе те же понятия, что и корни —яp- и -буй-: во-первых, —куп имеет значение белого, ярого, а также буйного, роскошно растущего, откуда в нашем языке употребительны: купaвый – белый, купaва – белый цветок, купавка – цветочная почка белых цветов.

Корень —куп может иметь и другую форму – кып, Купавна-Кипель — отсюда кыпеть и кипень (кыпень) – в значении белой накипи и вообще белизны -«бел как кипень». Во-вторых, «ярый» и «буйный» заключают в себе понятие кипучего, неукротимого, бешенного, раздраженного; соответственно этому в санскрите kup – блистать, но и яриться, гневаться, славянское кыпети, кыпати, кипятиться – горячиться, сердиться.

Наконец, в-третьих, как со словом «ярый», «ярость» нераздельно понятие желания, похоти, так при нашем «кипети» находим лат. cupio. Отсюда Куп-ало и Яри-ло обозначали бы одно и то же плодотворящее божество лета. [Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу III, 713].

В восточноевропейских странах этот праздник называется просто Сен-Жан, Сан-Хуан, святой Ян, без плавательной приставки. Языческий бог Купало почитался за бога плодов земных. Понятно, что и заместивший его святой Иоанн Креститель (Иванов день, день Ивана Купало) в народном представлении сделался покровителем полей.  Сам св. Ян (Иоанн), как радетель о плодах земных и охранитель посевов, ходит по межам и присматривает за житом.

По словам купальских песен, солнце в день Ивана Купало восходит «играючи».  Вероятно все эротические элементы, присутствующие в праздновании Ивана Купала пришли из праздника богини супружества, любви и веселья Лады, последний день празднования которого совпадает с праздником Ивана Купала, праздник Ладо празднуют с 25 мая по 25 июня.

Хотя другое славянское божество, Коляда, не связано этимологически со словом Кубера (скорее всего этимология слова коляда восходит к словам коло, солнце), однако праздник Коляды-Солнца, праздник солнцеворота, празднуется симметрично Купале в день зимнего солнцестояния — 25 декабря, когда зима (север) сдаёт свои позиции, и «зима поворачивает на мороз, а солнце — на лето». При этом считается, что Коляда приносит в дома достаток и благосостояние. Официальная доктрина предполагает, что славяне заимствовали этот праздник у Рима, что скорее всего не верно. Древние славяне-язычники считали праздник зимнего солнцестояния самым важным праздником, так как в этот день природа пробуждалась от зимней спячки, рождалось новое Солнце.

Слово же calendae у римлян означало первый день каждого месяца, а праздник Сатурналии римляне праздновали с 17 по 23 декабря. Таким образом, праздник Коляды у славян празднуется с 25 декабря по 6 января, странно, почему название праздника поворота солнца, которое происходит не первого числа, римляне стали называть календами, что буквально означает первый день КАЖДОГО месяца. И если этот праздник был заимствован от римлян, то также не понятно каким образом этот праздник вошел в плоть и кровь «необразованных» жителей деревень, что невероятно затруднило работу христианской церкви, как о том повествует Митрополит Иларион (Дохристиянські вірування українського народу):

«Пізніше Християнство заступило перше Свято народження сонця (Dies natalis solis) Святом Народження Христа, але обряди старого Свята скрізь позосталися мало змінні. Християнська Церква на початку святкувала Різдво або 25 грудня (відповідно до 25 березня до Благовіщення, як було на Заході), або 6 січня (на Сході), і тільки пізніше, з 4 віку по всій Церкві стали святкувати Різдво одного дня, 25 грудня, а на 6 січня було встановлено саме Богоявлення.
Церква сильно боролася зо старим Святом народження сонця, але була невсилі зовсім його вивести. Знаємо, що вже в 5 віці папа Лев I Великий (440-461) сильно скаржиться, що римський народ святкує не Різдво Христа, але схід нового сонця, його народження, Сатурналії.
Так само й наша церква завжди виступала проти Коляди, але не могла вивести старих обрядів. У «Синопсисі» 1674-го року Інокентія Гізеля, Києво-Печерського Архимандрита, читаємо: «Ніції пам»ятати того біса Коляди й доселі не перестають обновляти, наченше от самого Рождества Христова, по вся Святия дні собирающеся на богомерзкія ігралища, пісні поють, і в них аще і о Рождестві Христовом поминають, но зде же беззаконно і Коляду, ветхую прелесть діаволскую, много повторяюще, присовокупляють».

Суммируя вышесказанное, обнаруживается следующая симметрия. В самый разгар лета и тепла древние славяне праздновали праздник севера и холода, а во время зимы и холода праздновался праздник солнца. Логика такого порядка вещей состоит в том, что в день летнего солнцестояния время поворачивало к зиме и необходимо было задобрить бога холода, чтобы он не был слишком суров зимой. В день же зимнего солнцестояния рождалось новое солнце и вступало в свои права, и люди возносили к нему молитвы и просьбы о благосклонном отношении в последующий теплый период.

Любопытно, что в древней Греции одной из функций Кабиров считалась защита в море, и возможно навигация с помощью намагниченного железа (магнит — от названия города Магнесии в Малой Азии). В этой связи наличие в греческом языке терминов κυβερναω, означающего кормчий и κυβερν_ν, означающего вести судно, управлять, вероятно связано с именем Кабиров и прибором, который давал чёткий ориентир по линии север-юг. От этого греческого κυβερναω происходят и guberna, governare, gobernar, governar, gouverner, governer, goveryne, govern, означающие управлять на латинском, итальянском, испанском, португальском, современном французском, старофранцузском, староанглийском и современном английском, и в русском языке появилось слово губернатор.

Сюда же нужно добавить и термин кибернетика, означающий теория коммуникации и контроля в живых организмах и машинах.

Далее… Что в имени Куреты?

Что в имени куреты?
Что в имени Плеяды?

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.Необходимы поля отмечены *

*